Évangélisation et action politique
  • À propos
  • Évangélisation et action politique
  • Moi + Toi = Nous ?
  • Le bonheur au travail
  • ⁢Évangélisation et action politique
    • ⁢Avertissement
    • ⁢I. Révélation et citoyenneté
      • ⁢Introduction : « Évangéliser » la vie publique ?
      • ⁢1. Un idéal historique
        • ⁢i. La doctrine sociale de l’Église
        • ⁢ii. Les sources de la doctrine sociale de l’Église.
          • ⁢a. La Parole de Dieu
          • ⁢b. Les Pères de l’Église
          • ⁢c. La raison
          • ⁢d. Le magistère
          • ⁢e. Remarques
      • ⁢2. L’Église dans le monde
        • ⁢i. Pourquoi l’Église s’occupe-t-elle du « monde » ?
          • ⁢a. Les exigences évangéliques
          • ⁢b. Vatican II.
          • ⁢c. La Tradition.
          • ⁢d. Le droit à la liberté religieuse.
          • ⁢e. Un danger ?
          • ⁢f. L’importance du « politique » confirmée par ailleurs
          • ⁢g. La relativité du « politique »
          • ⁢h. Ne pas séparer l’Église et le monde.
        • ⁢ii. Comment l’Église s’occupe-t-elle du monde ?
          • ⁢a. Rappel du rôle de l’Église
          • ⁢b. Ne pas séparer le spirituel et le temporel
          • ⁢c. Distinguer le spirituel et le temporel
          • ⁢d. La mission spécifique du laïcat
          • ⁢e. La doctrine et les programmes
          • ⁢f. Ailleurs
          • ⁢g. Les raisons de l’insistance de l’Église sur ces distinctions
      • ⁢3. A l’image de Dieu
        • ⁢i. Une originalité radicale.
        • ⁢ii. De qui parlons-nous ?
        • ⁢iii. Le témoignage de la raison
          • ⁢a. qu’est-ce que l’homme ?
          • ⁢b. Et Dieu ?
        • ⁢iv. Effort philosophique et Révélation
        • ⁢v. Qu’est-ce que la Bible nous dit donc de l’homme ?
          • ⁢a. L’illumination de la Genèse
          • ⁢b. La Révélation décisive du Nouveau Testament : un pécheur…sauvé !
      • ⁢4. Sur le chemin du Royaume
        • ⁢i. « Deviens ce que tu es, quand tu l’auras appris »
        • ⁢ii. « Tu seras heureux, si… »
          • ⁢a. Moïse ou l’ONU ?
          • ⁢b. La difficile mise en acte des exigences sociales de l’Évangile
      • ⁢5. La Déclaration universelle des Droits de l’Homme (1948)
        • ⁢i. Le débat contemporain
          • ⁢a. L’inefficacité
          • ⁢b. Les interprétations
          • ⁢c. L’inflation et la sacralisation
          • ⁢d. La relativisation
          • ⁢e. L’inculturation
        • ⁢ii. A la recherche de l’universalité
          • ⁢a. Au nom d’un consensus exprimé par l’Assemblée générale des Nations Unies ?
          • ⁢b. Au nom de l’« image avérée du malheur » ?
          • ⁢c. Au nom d’une « croyance éduquée » ?
          • ⁢Au nom d’un « ordre éthique » ?
          • ⁢e. A la lumière des Écritures et de l’histoire qu’elles ont inspirées
        • ⁢Conclusion
    • ⁢II. L’organisation politique
      • ⁢1. La nécessité politique
        • ⁢i. Séismes et turbulences
        • ⁢ii. Comment rebâtir ?
        • ⁢iii. Le problème fondamental
        • ⁢iv. qu’est-ce que le bien commun ?
        • ⁢v. L’autorité
          • ⁢a. Pour autant, toute autorité est-elle légitime ?
          • ⁢b. La source de l’autorité
          • ⁢c. La légitimité de l’autorité et ses limites
        • ⁢vi. La solidarité est l’expression la plus achevée de la sociabilité
          • ⁢a. Sur le plan personnel, par la participation
          • ⁢b. Sur le plan social, par la subsidiarité
      • ⁢2. La famille d’abord !
        • ⁢i. Les problèmes
        • ⁢ii. Les causes de la régression familiale
        • ⁢iii. La nécessité personnelle et sociale de la famille
        • ⁢iv. Mais de quelle famille parlons-nous ?
          • ⁢a. Une approche rationnelle
          • ⁢b. Pourquoi défendre la famille fondée sur le mariage d’un homme et d’une femme ?
          • ⁢c. Esquisse d’une politique familiale
      • ⁢3. L’organisation subsidiaire
        • ⁢i. Les corps intermédiaires
        • ⁢ii. Nécessité et fonctionnement
        • ⁢iii. Autonomie relative
        • ⁢iv. Solidarité
        • ⁢v. Le rôle de l’État
        • ⁢vi. L’exemple de la commune
          • ⁢a. Le sentiment communal
          • ⁢b. L’action subsidiaire
          • ⁢c. L’apprentissage de la participation
          • ⁢d. Les aléas d’un corps intermédiaire
          • ⁢e. Où trouver l’argent ?
        • ⁢vii. L’exemple de l’école
      • ⁢4. Le régime politique
        • ⁢i. Un régime idéal ?
        • ⁢ii. L’Église ne serait-elle pas monarchiste ?
        • ⁢iii. Les pièges de l’histoire
        • ⁢iv. Dieu ne serait-il pas démocrate ?
          • ⁢a. Dans l’Ancien Testament
          • ⁢b. Saint Thomas
          • ⁢c. La seconde scolastique.
          • ⁢d. Que conclure ?
        • ⁢v. Et les papes ?
          • ⁢a. La clairvoyance prophétique de Pie VII
          • ⁢b. Un temps d’arrêt avec Grégoire XVI et Pie IX
          • ⁢c. Enfin, Léon XIII vint…
          • ⁢d. Et aujourd’hui ?
      • ⁢5. La démocratie et ses problèmes
        • ⁢i. Un régime à définition variable ?
        • ⁢ii. Un régime « fragile et difficile ».
          • ⁢a. L’illusoire souveraineté du peuple ?
          • ⁢b. Un problème moral ?
          • ⁢c. Le règne de l’opinion ?
        • ⁢iii. Quelles solutions ?
          • ⁢a. Restreindre la démocratie ?
          • ⁢b. Elargir la démocratie ?
          • ⁢c. Consolider la démocratie ?
          • ⁢d. Animer la démocratie ?
          • ⁢e. Refonder la démocratie ?
          • ⁢f. Eduquer à la démocratie ?
          • ⁢g. Danger : media !
          • ⁢h. En conclusion…
          • ⁢i. Et l’école ?
          • ⁢j. Et la famille ?
          • ⁢k. La monarchie au secours de la démocratie ?
      • ⁢6. La proposition catholique
        • ⁢i. La démocratie, une forme de gouvernement parmi d’autres.
        • ⁢ii. Oui à la démocratie, mais…
        • ⁢iii. Oui à la liberté, mais…
        • ⁢iv. Oui à l’égalité, mais…
        • ⁢v. A la recherche de la cohésion sociale…
          • ⁢a. La source de l’autorité.
          • ⁢b. Nécessité de la formation
        • ⁢vi. En conclusion
    • ⁢III. L’État
      • ⁢1. L’État et l’Église
        • ⁢i. Remarque préliminaire
        • ⁢ii. L’État : un échelon supérieur de l’organisation sociale
        • ⁢iii. Une société « parfaite » ?
        • ⁢iv. L’Église : une concurrence ?
        • ⁢v. La doctrine classique de Léon XIII à Pie XI
        • ⁢vi. La nouveauté de Pie XII
        • ⁢vii. L’enseignement de Vatican II
        • ⁢viii. Un petit détour par la philosophie
        • ⁢ix. Retour aux Écritures
      • ⁢2. La laïcité de l’État
        • ⁢i. La liberté religieuse
          • ⁢a. Une conquête civile
          • ⁢b. La position de l’Église
          • ⁢c. Définition du droit à la liberté religieuse.
          • ⁢d. Fondements du droit
          • ⁢e. Le rôle des pouvoirs publics
          • ⁢f. La liberté de l’Église
        • ⁢ii. Quelle laïcité pour l’État ?
          • ⁢a. Un terme équivoque
        • ⁢iii. Église et laïcité
          • ⁢a. Laïcité et laïcisme
        • ⁢iv. L’école
          • ⁢a. Le financement des cours philosophiques.
        • ⁢v. Le problème du financement public des cultes
          • ⁢a. Faut-il avoir peur du « modèle » français ?
        • ⁢vi. qu’en pense Jean-Paul II ?
        • ⁢vii. Retour en Belgique
      • ⁢3. Liberté religieuse et liberté de l’Église dans l’histoire
        • ⁢i. L’Église a-t-elle trahi ?
        • ⁢ii. La tolérance
          • ⁢a. Quelle tolérance ?
        • ⁢iii. La liberté religieuse
          • ⁢a. Un réajustement historique
          • ⁢b. Les progrès de l’œcuménisme et du dialogue interreligieux.
          • ⁢c. L’émergence du laïcat
          • ⁢d. La cohérence doctrinale
        • ⁢iv. Relativisme ? Indifférentisme ?
        • ⁢v. S’agit-il d’un affadissement ?
        • ⁢vi. Non à la manifestation publique ?
        • ⁢vii. En guise de conclusion
      • ⁢4. L’État de droit
        • ⁢i. Un chapitre crucial
        • ⁢ii. La spécificité de l’État de droit
          • ⁢a. L’autorité du père et du savant
          • ⁢b. L’autorité charismatique.
          • ⁢c. L’autorité de la raison.
        • ⁢iii. L’importance de l’État de droit
        • ⁢iv. Quel droit ?
          • ⁢a. Dans les sociétés primitives
          • ⁢b. Le peuple hébreu
          • ⁢c. Dans le monde païen
          • ⁢d. Dans le monde chrétien
        • ⁢v. Le divorce est-il irrémédiable ?
          • ⁢a. Le problème des fondements.
          • ⁢b. Un problème de langage
          • ⁢c. Un problème d’identité
          • ⁢d. Un problème pédagogique
          • ⁢e. Une présentation « descendante »
          • ⁢f. Une présentation « ascendante »
          • ⁢g. Une présentation sans Dieu ?
          • ⁢h. Un peu de logique, tout simplement
          • ⁢i. La psychanalyse à la rescousse
        • ⁢vi. Les insuffisances de l’État de droit
          • ⁢a. L’importance des hommes et de la formation
          • ⁢b. L’importance de la grâce et de la conversion
          • ⁢c. Difficile à connaître et à appliquer…
          • ⁢d. …aujourd’hui plus que jamais.
          • ⁢e. La prééminence de la conscience
      • ⁢5. Les tâches de l’État : récapitulation
        • ⁢i. Une autorité limitée
        • ⁢ii. Le bien commun comporte trois éléments essentiels
        • ⁢ii. Une autorité réelle
    • ⁢IV. La vie économique et sociale
      • ⁢A. Les grandes conceptions en présence
        • ⁢1. Le poids des idéologies
          • ⁢i. Le libéralisme
            • ⁢a. La liberté
            • ⁢b. La propriété
            • ⁢c. L’optimisme
            • ⁢d. Et l’État ?
          • ⁢ii. Les socialismes
            • ⁢a. Le socialisme révolutionnaire
            • ⁢b. Le socialisme réformiste
            • ⁢c. Le temps de l’économie dirigée
          • ⁢iii. Libéral-socialisme ? Social-libéralisme ?
          • ⁢iv. Vers un libéralisme pur et dur ?
            • ⁢a. La plus grande liberté pour l’individu…
            • ⁢b. … dans les échanges…
            • ⁢c. Non aux interventions de l’État !
            • ⁢d. Démocratie suspecte !
            • ⁢e. Haro sur la «  justice sociale »
            • ⁢f. Oui à la « spontanéité ».
            • ⁢g. Vers un « anarcho-capitalisme » ?
          • ⁢v. Néo-marxisme ? Néo-socialisme ?
          • ⁢vi. Et les chrétiens dans tout cela ?
        • ⁢2. L’Église face aux idéologies
          • ⁢i. Les chrétiens séduits…
            • ⁢a. …par les socialismes
            • ⁢b. …par les libéralismes
          • ⁢ii. Ce que dit l’Église
            • ⁢a. A propos du socialisme révolutionnaire
            • ⁢b. A propos du libéralisme
            • ⁢c. Parents et ennemis
            • ⁢d. Socialisme réformiste ou libéralisme social ?
        • ⁢3. L’originalité chrétienne
          • ⁢i. Une troisième voie ou une autre voie ?
          • ⁢ii. L’au-delà des idéologies
          • ⁢iii. L’Église comme force critique….
          • ⁢iv. … au nom de l’homme.
          • ⁢v. Rapide retour à l’anthropologie chrétienne.
          • ⁢vi. La pauvreté
            • ⁢a. qu’est-ce que la pauvreté et qui est pauvre ?
            • ⁢b. Telle n’est pas l’attitude de l’Église.
            • ⁢c. Pourquoi les biens sont-ils destinés à tous ?
            • ⁢d. Bienheureux les pauvres !
            • ⁢e. Ne pas « surestimer » la pauvreté.
            • ⁢f. Ne pas « sous-estimer » la pauvreté.
            • ⁢g. A votre bon cœur ?
          • ⁢vii. Rendre son sens à l’économie.
        • ⁢4. La justice sociale
          • ⁢i. Le débat contemporain
          • ⁢ii. Hayek et la justice sociale
          • ⁢iii. Rawls, le conciliateur ?
          • ⁢iv. La justice sociale hier et peut-être demain
          • ⁢v. La justice selon Aristote…
          • ⁢vi. Retour à Rawls
          • ⁢vii. Le juste, selon P. Ricoeur
          • ⁢viii. Une confirmation
          • ⁢ix. Les limites des théories économiques
          • ⁢x. Retour au libéralisme et au socialisme
          • ⁢xi. A l’écoute de la Parole
            • ⁢a. Le Nouveau testament
            • ⁢b. Saint Thomas
          • ⁢xii. A l’écoute du Magistère
            • ⁢a. Un changement de vocabulaire
            • ⁢b. La justice sociale selon Pie XI
            • ⁢c. Un bien vraiment commun
            • ⁢d. Pas de justice sans charité
            • ⁢e. Pas de charité sans justice
            • ⁢f. Vers une morale « intégrée ».
      • ⁢B. La mise en œuvre de la justice sociale
        • ⁢Introduction
        • ⁢1. Charité, justice et tempérance
          • ⁢i. Un petit rappel
          • ⁢ii. Un peu d’histoire
            • ⁢a. Le temps de l’aumône
            • ⁢b. Le temps de la justice sociale
            • ⁢c. L’insuffisance de la « charité »’
          • ⁢iii. Un autre regard sur la pauvreté
            • ⁢a. Le regard « englobant » de Jean-Paul II
            • ⁢b. Pour davantage de justice sociale
        • ⁢2. Le travail : un mal nécessaire ?
          • ⁢i. Le problème du travail.
            • ⁢a. L’Antiquité
            • ⁢b. Le judéo-christianisme
          • ⁢ii. Une ère nouvelle ?
            • ⁢a. Les méfaits de la tripartition fonctionnelle et du platonisme
          • ⁢iii. Et les théologiens ?
            • ⁢a. L’éclairage de saint Thomas
            • ⁢b. Une contestation esquissée
          • ⁢iv. Un peu d’histoire
            • ⁢a. L’importance de l’industrie et du commerce
            • ⁢b. L’avènement de la bourgeoisie.
            • ⁢c. La condition des travailleurs
            • ⁢d. Un ordre contesté
            • ⁢e. Du XVe siècle à la veille des révolutions
            • ⁢f. Les écrivains réagissent
            • ⁢g. L’Église persévère
            • ⁢h. Une contestation rêvée
            • ⁢i. Une contestation développée
            • ⁢j. Quelques lumières catholiques, tout de même…
            • ⁢k. La tentation dirigiste
            • ⁢l. Le tournant du XVIIIe siècle
            • ⁢m. Le siècle décisif
        • ⁢3. La dignité du travailleur
          • ⁢i. L’élaboration d’une théologie du travail
            • ⁢a. Les « choses nouvelles »
            • ⁢b. Une nouvelle orientation philosophique
          • ⁢ii. Une théologie du travail
            • ⁢a. Conséquences pratiques
          • ⁢iii. Le droit de travailler.
            • ⁢a. Et l’Église, parle-t-elle de droit au travail et si oui, dans quel sens ?
            • ⁢b. Propriété collective ou privée, la propriété est liée au travail
            • ⁢c. Que propose l’Église face au chômage ?
          • ⁢iv. Les droits du travailleur
            • ⁢a. Le droit à une juste rémunération.
            • ⁢b. Le droit d’association
            • ⁢c. Le droit de grève
          • ⁢v. Les droits de tout travailleur
            • ⁢a. Le droit du travailleur agricole.
            • ⁢b. Le droit de la personne handicapée.
            • ⁢c. Le droit du travailleur migrant
      • ⁢C. Le travailleur et la transformation du monde
        • ⁢Introduction
        • ⁢1. Le travailleur et le premier capital
          • ⁢i. Rappelons-nous
          • ⁢ii. Le premier capital
            • ⁢a. L’écologie et la Bible
            • ⁢b. La Bible ou la « modernité » ?
            • ⁢c. Du côté protestant
            • ⁢d. Et l’Église catholique ?
            • ⁢e. Le Magistère
            • ⁢f. Retour à l’écologie ordinaire
            • ⁢g. Et la science ?
        • ⁢2. Le travailleur, la propriété et le capitalisme
          • ⁢i. Le problème de l’appropriation
          • ⁢ii. La communauté des biens
            • ⁢a. qu’en penser ?
            • ⁢b. Les « réductions » du Paraguay.
          • ⁢iii. Une constante doctrinale
            • ⁢a. Saint Thomas
            • ⁢b. La parenthèse franciscaine
            • ⁢c. Léon XIII
            • ⁢d. Paternalisme ? La réponse de Pie XI.
            • ⁢e. Pie XII
            • ⁢f. Jean XXIII
            • ⁢g. Le Concile
            • ⁢h. Jean-Paul II
          • ⁢iv. Et la raison ?
            • ⁢a. Proudhon
            • ⁢b. Xavier Dijon
          • ⁢v. Retour au premier capital
        • ⁢3. Le travailleur, la famille et l’entreprise
          • ⁢i. Le travail de la femme…
          • ⁢ii. Le travail de la femme et de l’homme…
          • ⁢iii. La famille et le travail
          • ⁢iv. Le travailleur et l’entreprise
            • ⁢a. Droit d’entreprendre
            • ⁢b. qu’est-ce qu’une entreprise ?
            • ⁢c. Pie XI et la participation
            • ⁢d. Pie XII contre Pie XI ?
            • ⁢e. Jean XXIII
            • ⁢f. Le Concile
          • ⁢v. L’importance du facteur humain
            • ⁢a. Jean XXIII et le Concile
            • ⁢b. Une actualisation par Jean-Paul II
            • ⁢c. Responsabilité de l’employeur
            • ⁢d. Responsabilité des travailleurs
            • ⁢e. Responsabilité des consommateurs
            • ⁢f. Conclusion.
      • ⁢D. Les régulations de la vie économique et sociale
        • ⁢Introduction
        • ⁢1. Le rôle de l’autorité politique
          • ⁢i. Rappel historique
          • ⁢ii. Retour aux Écritures
          • ⁢iii. Le discours de l’Église moderne
            • ⁢a. Léon XIII
            • ⁢b. Pie XI
            • ⁢c. Pie XII
            • ⁢d. Jean XXIII
            • ⁢e. Le Concile
            • ⁢f. Paul VI
            • ⁢g. Jean-Paul II
          • ⁢iv. Le problème de l’impôt et des finances publiques.
            • ⁢a. Benoît XVI
            • ⁢b. François
          • ⁢v. Conclusion partielle
          • ⁢vi. Pour compléter la conclusion…
        • ⁢2. Le travailleur et l’argent
          • ⁢i. La sagesse des nations
          • ⁢ii. Quelque chose a changé…
          • ⁢iii. La mise en garde des économistes
          • ⁢iv. Vous avez dit « crise » ?
          • ⁢v. Les chrétiens peuvent-ils aider aux corrections nécessaires, à changer de modèle social et économique ?
            • ⁢a. La Bible
            • ⁢b. Les Pères de l’Église
        • ⁢3. Le prêt à intérêt et la banque
          • ⁢i. Le Nouveau testament
          • ⁢ii. Les Pères de l’Église
          • ⁢iii. La législation canonique jusqu’au XIIIe siècle
          • ⁢iv. Saint Thomas
          • ⁢v. Le Magistère après saint Thomas
          • ⁢vi. Les problèmes de l’argent dans l’enseignement magistériel contemporain.
            • ⁢a. Il faut aller plus loin.
          • ⁢vii. Et aujourd’hui ?
          • ⁢viii. Et le Catéchisme, et le Compendium ?
          • ⁢ix. Les Églises locales
          • ⁢x. La banque islamique
          • ⁢xi. Les banques solidaires ou banques éthiques
          • ⁢xii. La Grameen Bank et le micro-crédit
        • ⁢4. Vers une économie solidaire ?
          • ⁢i. Le Magistère
          • ⁢ii. Economie solidaire ou économie sociale ?
          • ⁢iii. Peut-on rendre l’économie solidaire ?
            • ⁢a. Par quelles mesures ?
            • ⁢b. Peut-on aller plus loin ?
          • ⁢iv. L’exemple des Focolari
            • ⁢a. L’inspiration
            • ⁢b. Les réalisations
          • ⁢v. L’éthique est-elle l’ultime régulation ?
          • ⁢vi. Alors, éthique ou conversion ?
          • ⁢vii. Un dernier mot…
    • ⁢V. La construction de la paix
      • ⁢A. Eviter la violence
        • ⁢Introduction
        • ⁢1. Un monde violent
          • ⁢i. Vive la violence ?
          • ⁢ii. d’où vient ce goût pour la violence ?
          • ⁢iii. La grande question
            • ⁢a. Lorenz
            • ⁢b. Fromm
            • ⁢c. Galtung
            • ⁢d. Girard
            • ⁢e. La conclusion d’E. Herr
          • ⁢iv. qu’ajouter encore ?
          • ⁢v. Comment alors définir la violence ?
        • ⁢2. Violence et politique
          • ⁢i. Une violence légitime ?
          • ⁢ii. Violence politique illégitime
          • ⁢iii. Les solutions rationnelles et légitimes pour la paix entre les états
            • ⁢a. La violence impériale
            • ⁢b. Les alliances et les projets de paix
        • ⁢3. Une culture de la paix
          • ⁢i. Les religions, entre guerre et paix ?
            • ⁢a. J. de Maistre
            • ⁢b. Proudhon
          • ⁢ii. Haro sur les religions ?
        • ⁢4. Des religions iréniques ?
          • ⁢i. Le bouddhisme et les faits
            • ⁢a. La doctrine
            • ⁢b. La violence
            • ⁢c. La gestion du pouvoir
            • ⁢d. La guerre
            • ⁢e. Le terrorisme
            • ⁢f. d’autres formes de violence
            • ⁢g. Conclusion
          • ⁢ii. L’hindouisme et les faits
            • ⁢a. Des causes politiques et sociales ?
            • ⁢b. L’hindouisme en question ?
        • ⁢5. L’Islam
      • ⁢B. L’héritage judéo-chrétien
        • ⁢Introduction
        • ⁢1. L’Ancien Testament, lectures juives et chrétiennes
          • ⁢i. Recours à l’exégèse
          • ⁢ii. Lectures juives
          • ⁢iii. Lectures chrétiennes
            • ⁢a. Caïn
            • ⁢b. Abraham et Isaac
            • ⁢c. La fille de Jephté
            • ⁢d. Le livre de Josué
            • ⁢e. Le livre de Josué
          • ⁢iv. L’œuvre d’André Wénin peut nous introduire au cœur du message
          • ⁢v. Joseph Comblin et le thème de la paix
          • ⁢vi. qu’en est-il de l’universalisme biblique ?
          • ⁢vii. La puissance de Dieu dans la faiblesse des hommes.
          • ⁢viii. Que conclure après ce long périple ?
          • ⁢ix. Note complémentaire sur l’interdit:
        • ⁢2. Le Nouveau testament et les premiers temps de l’Église
          • ⁢i. Jésus, prince de la paix
          • ⁢ii. Aux premiers temps de l’Église
          • ⁢iii. Les Pères de l’Église
            • ⁢a. Face à la violence
            • ⁢b. L’exigence de la charité
        • ⁢3. Une théologie de la paix ?
          • ⁢i. Saint Augustin et la guerre juste
            • ⁢a. Un théologien de la paix
            • ⁢b. qu’est-ce qu’une guerre juste ?
          • ⁢ii. Thomas d’Aquin
            • ⁢a. La légitime défense est-elle permise ?
            • ⁢b. Et qu’en est-il du tyrannicide ?
            • ⁢c. Dans la guerre, face à la violence des particuliers ou des princes, qu’en est-il de la charité ?
          • ⁢iii. Francisco de Vitoria
            • ⁢a. Qui a autorité pour déclarer ou faire la guerre ?
            • ⁢b. Enfin, qu’est-il permis de faire dans une guerre juste ?
            • ⁢c. L’influence de Vitoria
          • ⁢iv. En conclusion, on peut faire deux remarques
        • ⁢4. De la théorie de la guerre juste à la construction de la paix…
          • ⁢i. Au moyen-âge, croisades et chevalerie
          • ⁢ii. Les rois, défenseurs de l’Église et de la religion.
          • ⁢iii. Des pacifistes au XVIe siècle ?
            • ⁢a. La non-violence évangélique
            • ⁢b. qu’en est-il dans le protestantisme classique ?
            • ⁢c. Et dans le camp catholique ?
            • ⁢d. Grotius
          • ⁢iv. Faisons le point
      • ⁢C. Vouloir la paix
        • ⁢Introduction
        • ⁢1. La guerre totale et l’homme providentiel
        • ⁢2. La grande cassure de 14-18
          • ⁢i. La guerre mondiale
          • ⁢ii. Et le Magistère de l’Église, quelle est sa position ?
            • ⁢a. Pie IX
            • ⁢b. Taparelli
            • ⁢c. Le pontificat de Léon XIII
            • ⁢d. Pie X
            • ⁢e. Benoît XV, le pape de la paix
        • ⁢3. L’entre-deux guerres
          • ⁢i. Don Sturzo
          • ⁢ii. Et Pie XI ?
        • ⁢4. Pie XII et la seconde guerre mondiale
          • ⁢i. Quelle est l’originalité de la pensée de Pie XII par rapport au passé ?
          • ⁢ii. Conclusion
        • ⁢5. De Jean XXIII à Paul VI
          • ⁢i. Pacem in terris
          • ⁢ii. Gaudium et spes
          • ⁢iii. Paul VI (1963-1978)
            • ⁢a. Les 11 messages de Paul VI pour la Journée mondiale de la Paix
        • ⁢6. De Jean-Paul II à François
          • ⁢i. Jean-Paul II (1978-2005)
            • ⁢a. Les 27 messages de la « Journée mondiale de la paix »
            • ⁢b. Face aux événements
            • ⁢c. Conclusion
          • ⁢ii. Benoît XVI (2005-2013)
            • ⁢a. Les messages pour la Journée mondiale de la paix.
            • ⁢b. La guerre de 39-45
            • ⁢c. Le conflit israélo-palestinien
            • ⁢d. La Syrie
            • ⁢e. La terreur
            • ⁢f. Le commerce des armes et la prolifération des armes nucléaires
          • ⁢iii. François (élu en 2013)
        • ⁢7. Conclusion générale
          • ⁢i. qu’espérer ? Que faire ?
        • ⁢Annexes
          • ⁢i. A propos de Pie XI
          • ⁢ii. A propos de Pie XII
          • ⁢iii. A propos du terrorisme
          • ⁢iv. Violence et guerre dans le Catéchisme de l’Église catholique
            • ⁢a. La légitime défense
            • ⁢b. La paix
            • ⁢c. Eviter la guerre
          • ⁢v. L’influence de la théorie de la guerre juste ou de la théologie de la paix
            • ⁢a. Sur les conventions et traités internationaux
            • ⁢b. Sur les règlements militaires
      • ⁢D. Une communauté internationale
        • ⁢Introduction
        • ⁢1. Le développement des peuples
          • ⁢i. Une économie au service de la paix ?
          • ⁢ii. Populorum progressio (PP)
          • ⁢iii. L’enseignement de Jean-Paul II
          • ⁢iv. Quelques réponses à des problèmes précis.
            • ⁢a. La démographie
            • ⁢b. La dette
            • ⁢c. Le logement
            • ⁢d. La mer
            • ⁢e. L’espace
          • ⁢v. Benoît XVI
          • ⁢vi. François
        • ⁢2. Relations et organisations internationales
          • ⁢i. De la chrétienté à la chrétienté ?
          • ⁢ii. La diplomatie
          • ⁢iii. Les organisations internationales
          • ⁢iv. Une organisation mondiale
        • ⁢3. L’Europe, un modèle d’organisation régionale ?
          • ⁢i. L’Europe
            • ⁢a. Jean-Paul II
            • ⁢b. Faisons le point
            • ⁢c. Benoît XVI (2005-2013)
            • ⁢d. François
          • ⁢ii. En dehors de l’Europe, existe-t-il des organisations régionales semblables ?
        • ⁢4. La mondialisation
          • ⁢i. Pour être pratique
    • ⁢VI. L’action « politique » des chrétiens
      • ⁢Introduction
      • ⁢1. Des apôtres laïcs ?
        • ⁢i. Un peu d’histoire
          • ⁢a. Des origines au XIXe siècle : où sont les laïcs ?
          • ⁢b. De Léon XIII à Pie XI
          • ⁢c. Pie XII : Vers une juste autonomie des laïcs
        • ⁢ii. Karol Wojtyla et le Concile Vatican II
          • ⁢a. qu’est-ce que l’Église ?
          • ⁢b. qu’est-ce qu’un laïc ?
          • ⁢c. Rappel du rôle de l’Église
          • ⁢d. Ne pas séparer le spirituel et le temporel
          • ⁢e. Distinguer le spirituel et le temporel
          • ⁢f. La mission spécifique du laïcat
          • ⁢g. La doctrine et les programmes
          • ⁢h. Au service du seul Royaume
          • ⁢i. L’action est partout nécessaire et urgente.
          • ⁢j. L’action est multiforme
          • ⁢k. Les rapports entre laïcs et clercs
        • ⁢iii. Jean-Paul II et les « Christifideles laïci »
          • ⁢a. Qui sont ces fidèles laïcs ?
          • ⁢b. Une mobilisation générale
          • ⁢c. L’état du monde
          • ⁢d. Les lieux d’engagement
          • ⁢e. La formation du laïcat
        • ⁢iv. Jean-Paul II et l’animation chrétienne de l’ordre temporel
          • ⁢a. Pourquoi ?
          • ⁢b. Comment ?
          • ⁢c. Les moyens offerts
        • ⁢v. L’héritage de Jean-Paul II
          • ⁢a. Benoît XVI
          • ⁢b. François
        • ⁢vi. Et aujourd’hui, où sont les laïcs ?
          • ⁢a. Aujourd’hui, où sont-ils ces laïcs tant attendus ?
          • ⁢b. Aujourd’hui, où en est cette « coresponsabilité » ?
        • ⁢vii. Demain ?
      • ⁢2. Voir, juger, agir
        • ⁢i. Voir
        • ⁢ii. Juger
        • ⁢iii. Agir
      • ⁢3. Agir dans et par un parti politique ?
        • ⁢i. A quoi bon ?
        • ⁢ii. L’Italie
        • ⁢iii. L’Allemagne
        • ⁢iv. La Belgique
        • ⁢v. Des hommes et des femmes, d’abord !
        • ⁢vi. Simone Weil, anarchiste ?
      • ⁢4. Le ‘vivre-ensemble’ ?
      • ⁢5. Le bien commun
        • ⁢i. d’Aristote à saint Thomas
        • ⁢ii. De Léon XIII à aujourd’hui
      • ⁢6. Les stratégies du bien commun
        • ⁢i. L’éclairage de W. Kasper
        • ⁢ii. La suggestion d’Hervé Carrier
        • ⁢iii. Descendons au plus près de l’action à entreprendre.
          • ⁢a. Les « communautés de base »
          • ⁢b. La famille d’abord
          • ⁢c. Des « équipes » de formation
          • ⁢d. Mais, à partir de cette formation, que faire ?
          • ⁢e. De la dissociété à la société
          • ⁢f. La stratégie des post-marxistes
      • ⁢7. La stratégie du P. Fessard et de l’Église d’aujourd’hui
        • ⁢i. Gaston Fessard, témoin de notre temps
        • ⁢ii. De quoi s’agit-il ?
        • ⁢iii. La stratégie du pape François
        • ⁢iv. La stratégie « fessardienne » comme réponse ou complément
      • ⁢8. La recherche du bien commun et ses fruits
        • ⁢i. Hier
        • ⁢ii. Aujourd’hui
          • ⁢a. Une invitation est lancée à tous
          • ⁢b. Elena Lasida : le don fondateur du lien social
          • ⁢c. Des exemples simples d’expériences de vie créatrices de liens
          • ⁢d. Conclusion partielle
          • ⁢e. Et dans le monde politique ?
          • ⁢f. Et au plan universel ?
      • ⁢9. La responsabilité des chrétiens
        • ⁢i. Comment les appels pontificaux ont-ils été reçu ?
        • ⁢ii. qu’ils se forment et s’engagent !
        • ⁢iii. qu’est-ce qui retient les laïcs ?
        • ⁢iv. Le vrai sens de l’action
          • ⁢a. Une action « politique »
          • ⁢b. Une action nécessaire
          • ⁢c. Une action relative
          • ⁢d. Une action multiforme
          • ⁢e. Une action personnelle et collective
          • ⁢f. Une action culturelle
          • ⁢g. Une action vertueuse
          • ⁢h. une action animée par la force politique de l’eucharistie
      • ⁢10. Utopie ou espérance ?
        • ⁢i. La DSE, une utopie ?
        • ⁢ii. La tentation du repli
        • ⁢iii. L’espérance de l’athée
        • ⁢iv. qu’en est-il de l’espérance chrétienne ?
          • ⁢a. La petite fille Espérance
      • ⁢En guise de conclusion générale
      • ⁢A1. L’anthropologie sociale du Père Gaston Fessard
        • ⁢i. La dialectique du maître et de l’esclave
        • ⁢ii. La dialectique de l’homme et de la femme
          • ⁢a. La fraternité
          • ⁢b. La société
          • ⁢c. Le peuple
          • ⁢d. La nation
          • ⁢e. Conclusion
        • ⁢iii. La dialectique du juif et du païen
          • ⁢a. Introduction
          • ⁢b. Dans le vif du sujet
          • ⁢c. Il y a plus
        • ⁢iv. Un exemple d’analyse selon la méthode fessardienne
        • ⁢v. Comment dépasser l’opposition ?
        • ⁢vi. L’œuvre du P. Fessard peut-elle être encore utile aujourd’hui ?
        • ⁢vii. L’art du dialogue
      • ⁢A2. Victoire Cappe, « L’apôtre sociale »
    • ⁢Références
      • ⁢Abréviations
      • ⁢Bibliographie
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  1. ⁢Évangélisation et action politique
  2. ⁢III. L’État
  3. ⁢2. La laïcité de l’État

⁢Chapitre 2 : La laïcité de l’État


⁢i. La liberté religieuse

⁢ii. Quelle laïcité pour l’État ?

⁢iii. Église et laïcité

⁢iv. L’école

⁢v. Le problème du financement public des cultes

⁢vi. qu’en pense Jean-Paul II ?

⁢vii. Retour en Belgique

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