Évangélisation et action politique
À propos
L'œuvre
L’œuvre
Avertissement
I. Révélation et citoyenneté
Introduction : « Evangéliser » la vie publique ?
1. Un idéal historique
i. La doctrine sociale de l’Église
ii. Les sources de la doctrine sociale de l’Église.
a. La Parole de Dieu
b. Les Pères de l’Église
c. La raison
d. Le magistère
e. Remarques
2. L’Église dans le monde
i. Pourquoi l’Église s’occupe-t-elle du « monde » ?
a. Les exigences évangéliques
b. Vatican II.
c. La Tradition.
d. Le droit à la liberté religieuse.
e. Un danger ?
f. L’importance du « politique » confirmée par ailleurs
g. La relativité du « politique »
h. Ne pas séparer l’Église et le monde.
ii. Comment l’Église s’occupe-t-elle du monde ?
a. Rappel du rôle de l’Église
b. Ne pas séparer le spirituel et le temporel
c. Distinguer le spirituel et le temporel
d. La mission spécifique du laïcat
e. La doctrine et les programmes
f. Ailleurs
g. Les raisons de l’insistance de l’Église sur ces distinctions
3. A l’image de Dieu
i. Une originalité radicale.
ii. De qui parlons-nous ?
iii. Le témoignage de la raison
a. qu’est-ce que l’homme ?
b. Et Dieu ?
iv. Effort philosophique et Révélation
v. Qu’est-ce que la Bible nous dit donc de l’homme ?
a. L’illumination de la
Genèse
b. La Révélation décisive du Nouveau Testament : un pécheur…sauvé !
4. Sur le chemin du Royaume
i.
« Deviens ce que tu es, quand tu l’auras appris »
ii.
« Tu seras heureux, si… »
a. Moïse ou l’ONU ?
b. La difficile mise en acte des exigences sociales de l’Évangile
5. La Déclaration universelle des Droits de l’Homme (1948)
i. Le débat contemporain
a. L’inefficacité
b. Les interprétations
c. L’inflation et la sacralisation
d. La relativisation
e. L’inculturation
ii. A la recherche de l’universalité
a. Au nom d’un consensus exprimé par l’Assemblée générale des Nations Unies ?
b. Au nom de l’
« image avérée du malheur »
?
c. Au nom d’une
« croyance éduquée »
?
Au nom d’un
« ordre éthique »
?
e. A la lumière des Écritures et de l’histoire qu’elles ont inspirées
Conclusion
II. L’organisation politique
1. La nécessité politique
i. Séismes et turbulences
ii. Comment rebâtir ?
iii. Le problème fondamental
iv. qu’est-ce que le bien commun ?
v. L’autorité
a. Pour autant, toute autorité est-elle légitime ?
b. La source de l’autorité
c. La légitimité de l’autorité et ses limites
vi. La solidarité est l’expression la plus achevée de la sociabilité
a. Sur le plan personnel, par la participation
b. Sur le plan social, par la subsidiarité
2. La famille d’abord !
i. Les problèmes
ii. Les causes de la régression familiale
iii. La nécessité personnelle et sociale de la famille
iv. Mais de quelle famille parlons-nous ?
a. Une approche rationnelle
b. Pourquoi défendre la famille fondée sur le mariage d’un homme et d’une femme ?
c. Esquisse d’une politique familiale
3. L’organisation subsidiaire
i. Les corps intermédiaires
ii. Nécessité et fonctionnement
iii. Autonomie relative
iv. Solidarité
v. Le rôle de l’État
vi. L’exemple de la commune
a. Le sentiment communal
b. L’action subsidiaire
c. L’apprentissage de la participation
d. Les aléas d’un corps intermédiaire
e. Où trouver l’argent ?
vii. L’exemple de l’école
4. Le régime politique
i. Un régime idéal ?
ii. L’Église ne serait-elle pas monarchiste ?
iii. Les pièges de l’histoire
iv. Dieu ne serait-il pas démocrate ?
a. Dans l’Ancien Testament
b. Saint Thomas
c. La seconde scolastique.
d. Que conclure ?
v. Et les papes ?
a. La clairvoyance prophétique de Pie VII
b. Un temps d’arrêt avec Grégoire XVI et Pie IX
c. Enfin, Léon XIII vint…
d. Et aujourd’hui ?
5. La démocratie et ses problèmes
i. Un régime à définition variable ?
ii. Un régime
« fragile et difficile »
.
a. L’illusoire souveraineté du peuple ?
b. Un problème moral ?
c. Le règne de l’opinion ?
iii. Quelles solutions ?
a. Restreindre la démocratie ?
b. Elargir la démocratie ?
c. Consolider la démocratie ?
d. Animer la démocratie ?
e. Refonder la démocratie ?
f. Eduquer à la démocratie ?
g. Danger : media !
h. En conclusion…
i. Et l’école ?
j. Et la famille ?
k. La monarchie au secours de la démocratie ?
6. La proposition catholique
i. La démocratie, une forme de gouvernement parmi d’autres.
ii. Oui à la démocratie, mais…
iii. Oui à la liberté, mais…
iv. Oui à l’égalité, mais…
v. A la recherche de la cohésion sociale…
a. La source de l’autorité.
b. Nécessité de la formation
vi. En conclusion
III. L’État
1. L’État et l’Église
i. Remarque préliminaire
ii. L’État : un échelon supérieur de l’organisation sociale
iii. Une société « parfaite » ?
iv. L’Église : une concurrence ?
v. La doctrine classique de Léon XIII à Pie XI
vi. La nouveauté de Pie XII
vii. L’enseignement de Vatican II
viii. Un petit détour par la philosophie
ix. Retour aux Écritures
2. La laïcité de l’État
i. La liberté religieuse
a. Une conquête civile
b. La position de l’Église
c. Définition du droit à la liberté religieuse.
d. Fondements du droit
e. Le rôle des pouvoirs publics
f. La liberté de l’Église
ii. Quelle laïcité pour l’État ?
a. Un terme équivoque
iii. Église et laïcité
a. Laïcité et laïcisme
iv. L’école
a. Le financement des cours philosophiques.
v. Le problème du financement public des cultes
a. Faut-il avoir peur du « modèle » français ?
vi. qu’en pense Jean-Paul II ?
vii. Retour en Belgique
3. Liberté religieuse et liberté de l’Église dans l’histoire
i. L’Église a-t-elle trahi ?
ii. La tolérance
a. Quelle tolérance ?
iii. La liberté religieuse
a. Un réajustement historique
b. Les progrès de l’œcuménisme et du dialogue interreligieux.
c. L’émergence du laïcat
d. La cohérence doctrinale
iv. Relativisme ? Indifférentisme ?
v. S’agit-il d’un affadissement ?
vi. Non à la manifestation publique ?
vii. En guise de conclusion
4. L’État de droit
i. Un chapitre crucial
ii. La spécificité de l’État de droit
a. L’autorité du père et du savant
b. L’autorité charismatique.
c. L’autorité de la raison.
iii. L’importance de l’État de droit
iv. Quel droit ?
a. Dans les sociétés primitives
b. Le peuple hébreu
c. Dans le monde païen
d. Dans le monde chrétien
v. Le divorce est-il irrémédiable ?
a. Le problème des fondements.
b. Un problème de langage
c. Un problème d’identité
d. Un problème pédagogique
e. Une présentation « descendante »
f. Une présentation « ascendante »
g. Une présentation sans Dieu ?
h. Un peu de logique, tout simplement
i. La psychanalyse à la rescousse
vi. Les insuffisances de l’État de droit
a. L’importance des hommes et de la formation
b. L’importance de la grâce et de la conversion
c. Difficile à connaître et à appliquer…
d. …aujourd’hui plus que jamais.
e. La prééminence de la conscience
5. Les tâches de l’État : récapitulation
i. Une autorité limitée
ii. Le bien commun comporte trois éléments essentiels
ii. Une autorité réelle
IV. La vie économique et sociale
A. Les grandes conceptions en présence
1. Le poids des idéologies
i. Le libéralisme
a. La liberté
b. La propriété
c. L’optimisme
d. Et l’État ?
ii. Les socialismes
a. Le socialisme révolutionnaire
b. Le socialisme réformiste
c. Le temps de l’économie dirigée
iii. Libéral-socialisme ? Social-libéralisme ?
iv. Vers un libéralisme pur et dur ?
a. La plus grande liberté pour l’individu…
b. … dans les échanges…
c. Non aux interventions de l’État !
d. Démocratie suspecte !
e. Haro sur la « justice sociale »
f. Oui à la « spontanéité ».
g. Vers un « anarcho-capitalisme » ?
v. Néo-marxisme ? Néo-socialisme ?
vi. Et les chrétiens dans tout cela ?
2. L’Église face aux idéologies
i. Les chrétiens séduits…
a. …par les socialismes
b. …par les libéralismes
ii. Ce que dit l’Église
a. A propos du socialisme révolutionnaire
b. A propos du libéralisme
c. Parents et ennemis
d. Socialisme réformiste ou libéralisme social ?
3. L’originalité chrétienne
i. Une troisième voie ou une autre voie ?
ii. L’au-delà des idéologies
iii. L’Église comme force critique….
iv. … au nom de l’homme.
v. Rapide retour à l’anthropologie chrétienne.
vi. La pauvreté
a. qu’est-ce que la pauvreté et qui est pauvre ?
b. Telle n’est pas l’attitude de l’Église.
c. Pourquoi les biens sont-ils destinés à tous ?
d. Bienheureux les pauvres !
e. Ne pas « surestimer » la pauvreté.
f. Ne pas « sous-estimer » la pauvreté.
g. A votre bon cœur ?
vii. Rendre son sens à l’économie.
4. La justice sociale
i. Le débat contemporain
ii. Hayek et la justice sociale
iii. Rawls, le conciliateur ?
iv. La justice sociale hier et peut-être demain
v. La justice selon Aristote…
vi. Retour à Rawls
vii. Le juste, selon P. Ricoeur
viii. Une confirmation
ix. Les limites des théories économiques
x. Retour au libéralisme et au socialisme
xi. A l’écoute de la Parole
a. Le Nouveau testament
b. Saint Thomas
xii. A l’écoute du Magistère
a. Un changement de vocabulaire
b. La justice sociale selon Pie XI
c. Un bien vraiment commun
d. Pas de justice sans charité
e. Pas de charité sans justice
f. Vers une morale « intégrée ».
B. La mise en œuvre de la justice sociale
Introduction
1. Charité, justice et tempérance
i. Un petit rappel
ii. Un peu d’histoire
a. Le temps de l’aumône
b. Le temps de la justice sociale
c. L’insuffisance de la « charité »’
iii. Un autre regard sur la pauvreté
a. Le regard « englobant » de Jean-Paul II
b. Pour davantage de justice sociale
2. Le travail : un mal nécessaire ?
i. Le problème du travail.
a. L’Antiquité
b. Le judéo-christianisme
ii. Une ère nouvelle ?
a. Les méfaits de la tripartition fonctionnelle et du platonisme
iii. Et les théologiens ?
a. L’éclairage de saint Thomas
b. Une contestation esquissée
iv. Un peu d’histoire
a. L’importance de l’industrie et du commerce
b. L’avènement de la bourgeoisie.
c. La condition des travailleurs
d. Un ordre contesté
e. Du XVe siècle à la veille des révolutions
f. Les écrivains réagissent
g. L’Église persévère
h. Une contestation rêvée
i. Une contestation développée
j. Quelques lumières catholiques, tout de même…
k. La tentation dirigiste
l. Le tournant du XVIIIe siècle
m. Le siècle décisif
3. La dignité du travailleur
i. L’élaboration d’une théologie du travail
a. Les « choses nouvelles »
b. Une nouvelle orientation philosophique
ii. Une théologie du travail
a. Conséquences pratiques
iii. Le droit de travailler.
a. Et l’Église, parle-t-elle de droit au travail et si oui, dans quel sens ?
b. Propriété collective ou privée, la propriété est liée au travail
c. Que propose l’Église face au chômage ?
iv. Les droits du travailleur
a. Le droit à une juste rémunération.
b. Le droit d’association
c. Le droit de grève
v. Les droits de tout travailleur
a. Le droit du travailleur agricole.
b. Le droit de la personne handicapée.
c. Le droit du travailleur migrant
C. Le travailleur et la transformation du monde
Introduction
1. Le travailleur et le premier capital
i. Rappelons-nous
ii. Le premier capital
a. L’écologie et la Bible
b. La Bible ou la « modernité » ?
c. Du côté protestant
d. Et l’Église catholique ?
e. Le Magistère
f. Retour à l’écologie ordinaire
g. Et la science ?
2. Le travailleur, la propriété et le capitalisme
i. Le problème de l’appropriation
ii. La communauté des biens
a. qu’en penser ?
b. Les « réductions » du Paraguay.
iii. Une constante doctrinale
a. Saint Thomas
b. La parenthèse franciscaine
c. Léon XIII
d. Paternalisme ? La réponse de Pie XI.
e. Pie XII
f. Jean XXIII
g. Le Concile
h. Jean-Paul II
iv. Et la raison ?
a. Proudhon
b. Xavier Dijon
v. Retour au premier capital
3. Le travailleur, la famille et l’entreprise
i. Le travail de la femme…
ii. Le travail de la femme et de l’homme…
iii. La famille et le travail
iv. Le travailleur et l’entreprise
a. Droit d’entreprendre
b. qu’est-ce qu’une entreprise ?
c. Pie XI et la participation
d. Pie XII contre Pie XI ?
e. Jean XXIII
f. Le Concile
v. L’importance du facteur humain
a. Jean XXIII et le Concile
b. Une actualisation par Jean-Paul II
c. Responsabilité de l’employeur
d. Responsabilité des travailleurs
e. Responsabilité des consommateurs
f. Conclusion.
D. Les régulations de la vie économique et sociale
Introduction
1. Le rôle de l’autorité politique
i. Rappel historique
ii. Retour aux Écritures
iii. Le discours de l’Église moderne
a. Léon XIII
b. Pie XI
c. Pie XII
d. Jean XXIII
e. Le Concile
f. Paul VI
g. Jean-Paul II
iv. Le problème de l’impôt et des finances publiques.
a. Benoît XVI
b. François
v. Conclusion partielle
vi. Pour compléter la conclusion…
2. Le travailleur et l’argent
i. La sagesse des nations
ii. Quelque chose a changé…
iii. La mise en garde des économistes
iv. Vous avez dit « crise » ?
v. Les chrétiens peuvent-ils aider aux corrections nécessaires, à changer de modèle social et économique ?
a. La Bible
b. Les Pères de l’Église
3. Le prêt à intérêt et la banque
i. Le Nouveau testament
ii. Les Pères de l’Église
iii. La législation canonique jusqu’au XIIIe siècle
iv. Saint Thomas
v. Le Magistère après saint Thomas
vi. Les problèmes de l’argent dans l’enseignement magistériel contemporain.
a. Il faut aller plus loin.
vii. Et aujourd’hui ?
viii. Et le
Catéchisme
, et le
Compendium
?
ix. Les Églises locales
x. La banque islamique
xi. Les banques solidaires ou banques éthiques
xii. La Grameen Bank et le micro-crédit
4. Vers une économie solidaire ?
i. Le Magistère
ii. Economie solidaire ou économie sociale ?
iii. Peut-on rendre l’économie solidaire ?
a. Par quelles mesures ?
b. Peut-on aller plus loin ?
iv. L’exemple des Focolari
a. L’inspiration
b. Les réalisations
v. L’éthique est-elle l’ultime régulation ?
vi. Alors, éthique ou conversion ?
vii. Un dernier mot…
V. La construction de la paix
A. Eviter la violence
Introduction
1. Un monde violent
i. Vive la violence ?
ii. d’où vient ce goût pour la violence ?
iii. La grande question
a. Lorenz
b. Fromm
c. Galtung
d. Girard
e. La conclusion d’E. Herr
iv. qu’ajouter encore ?
v. Comment alors définir la violence ?
2. Violence et politique
i. Une violence légitime ?
ii. Violence politique illégitime
iii. Les solutions rationnelles et légitimes pour la paix entre les états
a. La violence impériale
b. Les alliances et les projets de paix
3. Une culture de la paix
i. Les religions, entre guerre et paix ?
a. J. de Maistre
b. Proudhon
ii. Haro sur les religions ?
4. Des religions iréniques ?
i. Le bouddhisme et les faits
a. La doctrine
b. La violence
c. La gestion du pouvoir
d. La guerre
e. Le terrorisme
f. d’autres formes de violence
g. Conclusion
ii. L’hindouisme et les faits
a. Des causes politiques et sociales ?
b. L’hindouisme en question ?
5. L’Islam
B. L’héritage judéo-chrétien
Introduction
1. L’Ancien Testament, lectures juives et chrétiennes
i. Recours à l’exégèse
ii. Lectures juives
iii. Lectures chrétiennes
a. Caïn
b. Abraham et Isaac
c. La fille de Jephté
d. Le livre de Josué
e. Le livre de Josué
iv. L’œuvre d’André Wénin peut nous introduire au cœur du message
v. Joseph Comblin et le thème de la paix
vi. qu’en est-il de l’universalisme biblique ?
vii. La puissance de Dieu dans la faiblesse des hommes.
viii. Que conclure après ce long périple ?
ix. Note complémentaire sur l’interdit:
2. Le Nouveau testament et les premiers temps de l’Église
i. Jésus, prince de la paix
ii. Aux premiers temps de l’Église
iii. Les Pères de l’Église
a. Face à la violence
b. L’exigence de la charité
3. Une théologie de la paix ?
i. Saint Augustin et la guerre juste
a. Un théologien de la paix
b. qu’est-ce qu’une guerre juste ?
ii. Thomas d’Aquin
a. La légitime défense est-elle permise ?
b. Et qu’en est-il du tyrannicide ?
c. Dans la guerre, face à la violence des particuliers ou des princes, qu’en est-il de la charité ?
iii. Francisco de Vitoria
a. Qui a autorité pour déclarer ou faire la guerre ?
b. Enfin, qu’est-il permis de faire dans une guerre juste ?
c. L’influence de Vitoria
iv. En conclusion, on peut faire deux remarques
4. De la théorie de la guerre juste à la construction de la paix…
i. Au moyen-âge, croisades et chevalerie
ii. Les rois, défenseurs de l’Église et de la religion.
iii. Des pacifistes au XVIe siècle ?
a. La non-violence évangélique
b. qu’en est-il dans le protestantisme classique ?
c. Et dans le camp catholique ?
d. Grotius
iv. Faisons le point
C. Vouloir la paix
Introduction
1. La guerre totale et l’homme providentiel
2. La grande cassure de 14-18
i. La guerre mondiale
ii. Et le Magistère de l’Église, quelle est sa position ?
a. Pie IX
b. Taparelli
c. Le pontificat de Léon XIII
d. Pie X
e. Benoît XV, le pape de la paix
3. L’entre-deux guerres
i. Don Sturzo
ii. Et Pie XI ?
4. Pie XII et la seconde guerre mondiale
i. Quelle est l’originalité de la pensée de Pie XII par rapport au passé ?
ii. Conclusion
5. De Jean XXIII à Paul VI
i.
Pacem in terris
ii.
Gaudium et spes
iii. Paul VI (1963-1978)
a. Les 11 messages de Paul VI pour la Journée mondiale de la Paix
6. De Jean-Paul II à François
i. Jean-Paul II (1978-2005)
a. Les 27 messages de la
« Journée mondiale de la paix »
b. Face aux événements
c. Conclusion
ii. Benoît XVI (2005-2013)
a. Les messages pour la Journée mondiale de la paix.
b. La guerre de 39-45
c. Le conflit israélo-palestinien
d. La Syrie
e. La terreur
f. Le commerce des armes et la prolifération des armes nucléaires
iii. François (élu en 2013)
7. Conclusion générale
i. qu’espérer ? Que faire ?
Annexes
i. A propos de Pie XI
ii. A propos de Pie XII
iii. A propos du terrorisme
iv. Violence et guerre dans le Catéchisme de l’Église catholique
a. La légitime défense
b. La paix
c. Eviter la guerre
v. L’influence de la théorie de la guerre juste ou de la théologie de la paix
a. Sur les conventions et traités internationaux
b. Sur les règlements militaires
D. Une communauté internationale
Introduction
1. Le développement des peuples
i. Une économie au service de la paix ?
ii.
Populorum progressio
(
PP
)
iii. L’enseignement de Jean-Paul II
iv. Quelques réponses à des problèmes précis.
a. La démographie
b. La dette
c. Le logement
d. La mer
e. L’espace
v. Benoît XVI
vi. François
2. Relations et organisations internationales
i. De la chrétienté à la chrétienté ?
ii. La diplomatie
iii. Les organisations internationales
iv. Une organisation mondiale
3. L’Europe, un modèle d’organisation régionale ?
i. L’Europe
a. Jean-Paul II
b. Faisons le point
c. Benoît XVI (2005-2013)
d. François
ii. En dehors de l’Europe, existe-t-il des organisations régionales semblables ?
4. La mondialisation
i. Pour être pratique
VI. L’action « politique » des chrétiens
Introduction
1. Des apôtres laïcs ?
i. Un peu d’histoire
a. Des origines au XIXe siècle : où sont les laïcs ?
b. De Léon XIII à Pie XI
c. Pie XII : Vers une juste autonomie des laïcs
ii. Karol Wojtyla et le Concile Vatican II
a. qu’est-ce que l’Église ?
b. qu’est-ce qu’un laïc ?
c. Rappel du rôle de l’Église
d. Ne pas séparer le spirituel et le temporel
e. Distinguer le spirituel et le temporel
f. La mission spécifique du laïcat
g. La doctrine et les programmes
h. Au service du seul Royaume
i. L’action est partout nécessaire et urgente.
j. L’action est multiforme
k. Les rapports entre laïcs et clercs
iii. Jean-Paul II et les
« Christifideles laïci »
a. Qui sont ces fidèles laïcs ?
b. Une mobilisation générale
c. L’état du monde
d. Les lieux d’engagement
e. La formation du laïcat
iv. Jean-Paul II et l’animation chrétienne de l’ordre temporel
a. Pourquoi ?
b. Comment ?
c. Les moyens offerts
v. L’héritage de Jean-Paul II
a. Benoît XVI
b. François
vi. Et aujourd’hui, où sont les laïcs ?
a. Aujourd’hui, où sont-ils ces laïcs tant attendus ?
b. Aujourd’hui, où en est cette « coresponsabilité » ?
vii. Demain ?
2. Voir, juger, agir
i. Voir
ii. Juger
iii. Agir
3. Agir dans et par un parti politique ?
i. A quoi bon ?
ii. L’Italie
iii. L’Allemagne
iv. La Belgique
v. Des hommes et des femmes, d’abord !
vi. Simone Weil, anarchiste ?
4. Le ‘vivre-ensemble’ ?
5. Le bien commun
i. d’Aristote à saint Thomas
ii. De Léon XIII à aujourd’hui
6. Les stratégies du bien commun
i. L’éclairage de W. Kasper
ii. La suggestion d’Hervé Carrier
iii. Descendons au plus près de l’action à entreprendre.
a. Les
« communautés de base »
b. La famille d’abord
c. Des
« équipes »
de formation
d. Mais, à partir de cette formation, que faire ?
e. De la
dissociété
à la société
f. La stratégie des post-marxistes
7. La stratégie du P. Fessard et de l’Église d’aujourd’hui
i. Gaston Fessard, témoin de notre temps
ii. De quoi s’agit-il ?
iii. La stratégie du pape François
iv. La stratégie « fessardienne » comme réponse ou complément
8. La recherche du bien commun et ses fruits
i. Hier
ii. Aujourd’hui
a. Une invitation est lancée à tous
b. Elena Lasida : le don fondateur du lien social
c. Des exemples simples d’expériences de vie créatrices de liens
d. Conclusion partielle
e. Et dans le monde politique ?
f. Et au plan universel ?
9. La responsabilité des chrétiens
i. Comment les appels pontificaux ont-ils été reçu ?
ii. qu’ils se forment et s’engagent !
iii. qu’est-ce qui retient les laïcs ?
iv. Le vrai sens de l’action
a. Une action « politique »
b. Une action nécessaire
c. Une action relative
d. Une action multiforme
e. Une action personnelle et collective
f. Une action culturelle
g. Une action vertueuse
h. une action animée par la force politique de l’eucharistie
10. Utopie ou espérance ?
i. La DSE, une utopie ?
ii. La tentation du repli
iii. L’espérance de l’athée
iv. qu’en est-il de l’espérance chrétienne ?
a. La petite fille Espérance
En guise de conclusion générale
A1. L’anthropologie sociale du Père Gaston Fessard
i. La dialectique du maître et de l’esclave
ii. La dialectique de l’homme et de la femme
a. La fraternité
b. La société
c. Le peuple
d. La nation
e. Conclusion
iii. La dialectique du juif et du païen
a. Introduction
b. Dans le vif du sujet
c. Il y a plus
iv. Un exemple d’analyse selon la méthode fessardienne
v. Comment dépasser l’opposition ?
vi. L’œuvre du P. Fessard peut-elle être encore utile aujourd’hui ?
vii. L’art du dialogue
A2. Victoire Cappe,
« L’apôtre sociale »
Références
Abréviations
Bibliographie
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Rapporter un problème
L’œuvre
IV. La vie économique et sociale
B. La mise en œuvre de la justice sociale
1. Charité, justice et tempérance
ii. Un peu d’histoire
ii. Un peu d’histoire
a. Le temps de l’aumône
b. Le temps de la justice sociale
c. L’insuffisance de la « charité »’
Dernière modification January 23, 2021:
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