⁢d. La guerre

S’étonnera-t-on dès lors de l’attitude des bouddhistes face à la guerre ?

Certes, le Sutra du filet de Brahmâ rejette toute participation à la guerre⁠[1] et Buddha, dans le Samyuttanikâya[2] dit que le soldat mort au combat va dans un enfer spécial. Mais, on peut rappeler que les moines ont été conseillers des princes et de princes qui ne vivaient pas nécessairement l’idéal non-violent.⁠[3] Le bouddhisme a soutenu les efforts de guerre dans les pays où il était religion officielle et « comme toutes les doctrines religieuses, le bouddhisme a pu, à l’occasion, servir d’instrument de propagande dans une politique de conquête »[4]

Rappelons-nous les conquêtes mongoles ou les conquêtes tibétaines en Asie centrale au VIIIe siècle, les deux tentatives tibétaines, au XVIIe siècle, d’envahissement du Bouthan⁠[5]. En plus des luttes intestines entre monastères, le Tibet connut aussi la guerre contre le royaume du Ladakh, les Mongols Dzungar, le Népal et, plus près de nous, contre les Anglais puis contre les Chinois. Des faits qui font dire à B. Faure qu’à d’autres époques, le Tibet fut « contraint au pacifisme n’ayant pas la force de s’opposer à ses puissants voisins »[6].

Par ailleurs, quand les communautés dépendent des gouvernements, elles peuvent être amenées à justifier les violences commises au nom de la nation ou à soutenir l’état-nation. Ce fut le cas, au Japon qui avait connu les « sôhei » moines-soldats⁠[7]. Lors des guerres modernes, les bouddhistes japonais soutinrent, avec des arguments religieux, le bellicisme ambiant ⁠[8]. Durant la guerre russo-japonaise (1904), Inoue Enryô  déclare : « Les Russes ne sont pas seulement notre ennemi, ils sont l’ennemi du Buddha. Tuer les Russes n’est pas seulement notre devoir en tant que citoyens, c’est notre devoir en tant que bouddhistes »[9]. Au cours de la guerre sino-japonaise (1937), Rinzai Hitane Jôzan parle d’une « guerre sacrée incorporant la grande pratique du bodhisattva ».⁠[10] d’autres la qualifièrent de « guerre de compassion »[11]. Notons que, de son côté, le clergé chinois, en majorité tenta, de se concilier l’occupant bouddhiste. Enfin, la guerre de 1940-1945 trouva des justifications dans les écrits de Nishida Kitarô (1870-1945) et de D.T. Suzuki (1870-1966) tous deux profondément influencés par le bouddhisme zen.

En Chine, les moines du monastère de Shaolin luttèrent contre les pirates et envahisseurs japonais. Les monastères furent aussi au centre de révoltes ou servirent de caches d’armes comme celui de Chang’an en 445. L’empereur Taiwu fit passer les moines au fil de l’épée.


1. « Ce texte enseigné par le Bouddha est essentiel dans le bouddhisme sino japonais : il énonce et explique les règles de la discipline des bodhisattvas, les adeptes de l’esprit d’Eveil, cette vision du monde qui unit la compassion et la connaissance de la vacuité universelle. + Dans le premier livre, le Bouddha revêt un aspect « absolu » pour enseigner l’irréalité de toutes choses, y compris des « valeurs morales « , qui sont toujours relatives, de même que la nécessité de l’apparence du bien. Dans le livre II, ses enseignements prennent la forme de règles de discipline qui constituent en fait la pratique de l’union de la compassion et de la vacuité. Dix fautes extrêmement graves (tuer, voler, forniquer, etc.) peuvent détruire l’esprit d’Eveil du bodhisattva jusqu’à sa vie suivante. Quarante-huit fautes « moins graves » (manger de la viande, etc.) forment autant de souillures dont il est possible de se purifier sans attendre. Le Soûtra du Filet de Brahmâ est un manuel de théorie et de pratique de l’esprit d’Eveil en même temps qu’un « disciplinaire » pour la confession bimensuelle des adeptes du Grand Véhicule du bouddhisme. » (cf. CARRE Patrick, Soûtra du filet de Brahmâ, Fayard, Trésors du bouddhisme, 2005.
2. Recueil des discours commentés. 
3. FAURE B., article cité.
4. FAURE B., op. cit., p. 77.
5. Id., p. 17.
6. Id., p. 18.
7. Au moyen-âge, au Japon, « la religion se féodalise en même temps que la société ; les conflits armés entre les sectes et la cour impériale, entre sectes et seigneurs, entre sectes et sectes, vont de pair avec les luttes féodales » ( in DEMIEVILLE Paul,  Le bouddhisme et la guerre, PUF, 1957, cité in RENONDEAU G., L’histoire des moines-guerriers du Japon,in Mélanges publiés par l’Institut des hautes études chinoises, t.1, Collège de France, 1957,p. 371).
8. Le shintô d’État a une plus grande part de responsabilité dans cet état d’esprit. Le Shintô fut déclaré religion officielle en 1868.
9. FAURE B., op. cit., p. 34.
10. FAURE B., op. cit., p. 34, renvoie à ZIMMERMAN M. (dir.), Buddhism and Violence, Lumbini Research Institute, 2006.
11. DAIZEN VICTORIA Brian, Le zen en guerre, Seuil, 2001, p . 87. Josh Baran, pratiquant du zen et du dzogchen (ensemble d’enseignements et de techniques d’éveil spirituel du bouddhisme tibétain) a écrit, en 1998, un compte-rendu de ce livre de Brian Victoria ainsi que du livre de CHANG Iris, The Rape of Nanking : the forgotten Holocaust of World War II, Basic Books, 1997. Cet article paru dans le magazine Tricycle de mai 1998 a été publié, révisé, sur http://www.zen-occidental.net, le 1er décembre 2007.
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