⁢ii. Gaudium et spes

En attendant, le monde connaît encore des guerres « tantôt dévastatrices et tantôt menaçantes »[1] et il est nécessaire tout en construisant l’avenir souhaité de gérer les situations dramatiques présentes.

Ainsi, le Concile va-t-il, à la fois, donner, à la suite de Pacem in terris, un message prophétique attaché aux conditions à remplir pour vivre dans la paix mais aussi y joindre, comme Pie XII, une réflexion réaliste utilisable dans une actualité tumultueuse et menaçante pour déterminer la bonne attitude.⁠[2] Heureusement, « on n’en est pas venu à un rejet réciproque ou à un compromis insignifiant. Les deux tendances finissent par représenter des positions de même niveaux, mais aussi deux dimensions morales indispensables. » En effet, « l’éthos catholique vise à la fois à déterminer ce qui est permis (plutôt le courant réaliste) et à promouvoir ce qu’il conviendrait d’entreprendre (plutôt le courant prophétique). »[3]

Le résultat est présenté dans le chapitre 5 de la deuxième partie. Ce chapitre est lui-même divisé en deux sections : « Eviter la guerre », puis « La construction de la communauté internationale ». Nous n’étudierons ici que la première section. La seconde inspirera le volume suivant.⁠[4] La première section est largement négative, elle prononce un certain nombre de condamnations immédiatement applicables. Dans la seconde section, nous assisterons à une large mobilisation positive.

Le chapitre tout d’abord s’ouvre avec un rappel : la paix n’est pas simplement l’absence de guerre, ni un équilibre entre différentes forces ni le fruit d’une domination. On y retrouve l’écho de l’enseignement de Jean XXIII et de Pie XII : la paix « est le fruit d’un ordre inscrit dans la société humaine par son divin Fondateur et qui doit être réalisé par des hommes qui ne cessent d’aspirer à une justice plus parfaite »[5]. « La paix dont nous parlons ne peut s’obtenir sur terre sans la sauvegarde du bien des personnes, ni sans la libre et confiante communication entre les hommes des richesses de leur esprit et de leurs facultés créatrices »[6]. « La paix terrestre qui naît de l’amour du prochain est elle-même image et effet de la paix du Christ qui vient de Dieu le Père »[7]. La vraie paix a donc quatre dimensions indissociables : matérielle (les forces), politique (pas de domination), éthique (les valeurs en jeu) et spirituelle (Dieu source de paix).

En fin d’introduction, le texte rend hommage à l’action non-violente en ces termes : « Poussés par le même esprit, nous ne pouvons pas ne pas louer ceux qui, renonçant à l’action violente pour la sauvegarde des droits, recourent à des moyens de défense qui, par ailleurs, sont à la portée même des plus faibles, pourvu que cela puisse se faire sans nuire aux droits et aux devoirs des autres ou de la communauté ».⁠[8]

Ce passage mérite quatre remarques.  

Le « même esprit » renvoie à ce qui précède c’est-à-dire « la vérité dans la charité » qui doit être la marque des chrétiens, de tous les chrétiens. Le non-violent incarne bien cet esprit, in concreto, il renoue avec les premiers chrétiens qui appliquaient strictement l’injonction « Tu ne tueras point » et avec les personnes engagées dans la vie religieuse.

Le non-violent n’est pas un lâche ou un résigné, il se bat, à sa manière, pour la « sauvegarde des droits ».

Son action n’est pas strictement ni nécessairement individuelle puisqu’elle est « à la portée même des plus faibles », c’est-à-dire de tous ceux qui n’ont pas les moyens « classiques » de se défendre. Leur lutte pour la défense des droits, peut être une lutte collective.

Toutefois, ce n’est pas une action commandée par l’autorité publique puisqu’elle ne doit pas « nuire aux droits et aux devoirs des autres ou de la communauté ». Cette restriction nous rappelle l’attention qu’ont portée certains Pères de l’Église à l’exigence de la charité qui mesurait la portée du « Tu ne tueras pas ». « La pratique non violente ne peut se substituer à la pratique d’une collectivité politique (à moins que celle-ci ne soit arrivée à un consensus libre à ce propos) ».⁠[9]

En tout cas, le texte est clair, la guerre n’est pas une fatalité. Elle découle du péché de l’homme, de sa liberté de se convertir ou non à l’amour.

Non entrons alors dans l’analyse de l’attitude qui doit être la nôtre face à se fléau. Et le texte revisite, sans les nommer, les vieilles notions de ius in bello et de ius ad bellum.

Il s’agit tout d’abord de « mettre un frein à l’inhumanité de la guerre », de tout type de guerre, « scientifique », « insidieuse », « subversive », « larvée », « terroriste »[10]. Quelle qu’elle soit, sont inadmissibles, sont des « crimes », toutes les actions qui portent atteinte au « droit des gens »[11], « les ordres qui commandent de telles actions » et l’ « obéissance aveugle » à ces ordres ».⁠[12] et manifesta ouvertement son opposition au nazisme. Père de trois filles dont la plus âgée a six ans, il est appelé au service actif en février 1943 mais il refuse de combattre pour le Troisième Reich. Emprisonné puis condamné à mort par un tribunal militaire, il est décapité le 9 août 1943 à Berlin. Il a été béatifié, comme martyr, à la cathédrale de Linz le 26 octobre 2007, jour de la fête nationale autrichienne. (Wikipedia)(Cf. le film de Terrence malik, Une vie cachée, 2019)
   Le texte de GS va plus loin. Il estime qu’ « il semble […\] en outre équitable que les lois pourvoient avec humanité au cas de ceux qui, pour des motifs de conscience, refusent l’emploi des armes, pourvu qu’ils acceptent cependant de servir sous une autre forme la communauté humaine » (79, 3). Il faut faire attention à ce que le texte ne dit pas. Il ne porte pas de jugement moral sur l’objection de conscience et ne la relie pas à des mobiles religieux. Est, semble-t-il, sous-entendue ici la doctrine catholique traditionnelle sur la conscience droite subjectivement honnête même si elle est objectivement erronée.
   Notons encore, pour relativiser la reconnaissance des objecteurs de conscience, que 79, 5 salue les militaires « comme les serviteurs de la sécurité et de la liberté des peuples ; s’ils s’acquittent correctement de cette tâche, ils concourent vraiment au maintien de la paix. » ]

Comme exemples d’actions criminelles et le choix n’est pas anodin, GS cite « en tout premier lieu celles par lesquelles, pour quelque motif et par quelque moyen que ce soit, on extermine tout un peuple, une nation ou une minorité ethnique ».⁠[13]

Toujours dans le but de rendre la guerre moins inhumaine, les hommes sont appelés à respecter et améliorer toutes les conventions internationales concernant les blessés, les prisonniers, les civils, etc..⁠[14]

A propos du ius ad bellum qu’on évite de citer, GS reconnaît, dans le contexte historique présent, « le droit à la légitime défense »[15] à trois conditions : qu’aient été « épuisées toutes les possibilités de règlement pacifique », que la guerre n’ait pas de visée impérialiste⁠[16] et qu’on se souvienne que la justesse de la cause ne permet pas n’importe quoi.⁠[17]

Suivent deux problèmes importants et particulièrement inquiétants dans le contexte contemporain vu la menace des armes nucléaires et autres que la technologie met à disposition des gouvernements : la guerre totale et la course aux armements.

La guerre totale dont il est question n’est plus la guerre totale du temps de Napoléon ou même d’Hitler, la guerre aujourd’hui, à cause des effets démesurés de certains armements est plus « totale » si l’on peut dire par l’ampleur des exterminations et des dévastations qu’elle peut causer.

C’est pourquoi, en cet endroit GS note qu’il faut reconsidérer le problème « dans un esprit entièrement nouveau ».⁠[18] A tel point que le ton change et devient grave⁠[19] pour prononcer une condamnation solennelle⁠[20] qui, au-delà de Pacem in terris, doit davantage à Pie XII.⁠[21] Est considéré comme « crime contre Dieu et contre l’homme lui-même », crime « qui doit être condamné fermement et sans hésitation », « tout acte de guerre qui tend indistinctement à la destruction de villes entières ou de vastes régions avec leurs habitants ».⁠[22]

Comment expliquer cette gravité ?⁠[23] Rappelons-nous que, dans les conditions de la guerre juste, il était notamment prescrit de respecter, dans la légitime défense, les règles de proportionnalité et de discrimination dans la réplique. Les moyens de destruction « scientifiques » empêchent par nature cette maîtrise. Est-ce à dire que la condamnation prononcée est sans exception ? Ne peut-on admettre des représailles massives ? La destruction en question ne pourrait-elle être considérée comme « un effet secondaire d’une action décidée pour une juste fin » ?⁠[24] Autrement dit encore : ne peut-on faire appel au principe du volontaire indirect ?⁠[25]

Pour E. Herr, la réponse du Concile est claire : les destructions massives sans discrimination y compris comme représailles sont condamnées⁠[26] . Il rappelle que la fin ne justifie pas les moyens. Pourrait-on accepter la destruction de vies innocentes même pour sauver des valeurs ou des biens supérieurs ? Il ne faut pas non plus confondre moyen et conséquence : on peut « tolérer une conséquence (effet) négative dans la mesure où celle-ci n’est pas dissociable de la fin bonne visée. »[27] Raser une ville en représailles ou pour arrêter une attaque est un moyen condamnable. Arrêter une attaque en bombardant une armée ou une usine d’armes, même s’il y a malheureusement des victimes civiles, est légitime.

Mais proportionnalité et discrimination sont indissociables. Le moyen doit être proportionné à la fin bonne, c’est-à-dire la défense, mais doit aussi faire la distinction entre combattants et non-combattants, entre coupables et innocents. Il y va du respect de la dignité de la personne humaine⁠[28].

Très clairement donc, « le Concile réprouve en tout état de cause des actes de destruction massive exécutés sans distinction, y compris dans le cas de représailles. »[29] Mais notons que le Concile parle d’actes mais ne précise pas avec quelles armes ils sont accomplis.

De l’emploi des armes, le texte passe à la menace de cet emploi et aborde le problème de la course aux armements et de la dissuasion.

Si la possession d’armes n’est pas prohibée, la course aux armements, elle, est considérée comme répréhensible. d’emblée, le Concile affirme que « les armes scientifiques […] n’ont pas été accumulées dans la seule intention d’être employées en temps de guerre ».⁠[30] Pourquoi sont-elles aussi accumulées ? Pour la dissuasion. Certains, en effet, estiment « que c’est là le plus efficace des moyens susceptibles d’assurer aujourd’hui une certaine paix entre les nations. »⁠[31] Mais le Concile ne se prononce pas sur la moralité de cette dissuasion : « Quoi qu’il en soit de ce procédé de dissuasion… »[32] dit le texte avant de s’attarder au problème de la course aux armements et même si historiquement les deux problèmes sont liés.⁠[33]

La course aux armements, elle, est clairement et fermement dénoncée comme répréhensible à plus d’un titre : elle « ne constitue pas une voie sûre pour le ferme maintien de la paix »[34] ; elle n’élimine pas les causes de guerre mais « risque au contraire de les aggraver peu à peu » ; elle maintient de graves déséquilibres économiques⁠[35] ; elle favorise une contagion de conflits à travers le monde et le maintient dans l’anxiété.

C’est pourquoi le Concile déclare que c’est un « scandale »[36], « une plaie extrêmement grave » qui « lèse les pauvres d’une manière intolérable. Et il est bien à craindre que, si elle persiste, elle n’enfante un jour les désastres mortels dont elle prépare déjà les moyens. »[37] C’est  une « voie funeste »[38]. Vu le vocabulaire employé, le texte ne parle pas de crime, de faute ou de péché, cette course aux armements est un processus collectif dû à plusieurs acteurs interdépendants mêmes s’ils sont antagonistes.⁠[39]Tous doivent s’employer à trouver des « voies nouvelles »[40] en profitant du « délai » qui nous est « concédé d’en haut ».⁠[41]

Cette première section se termine sur deux objectifs : on doit s’orienter « vers l’absolue proscription de la guerre » et soutenir « l’action internationale pour éviter la guerre ».⁠[42]

Pour que toute guerre soit « absolument interdite », il faut que soit instituée « une autorité publique universelle, reconnue par tous, qui jouisse d’une puissance efficace, susceptible d’assurer à tous la sécurité, le respect de la justice et la garantie des droits. » C’est le souhait de l’Église du XXe siècle. Mais en attendant, comment faire ? Il faut compter sur « les instances internationales suprêmes » qui existent,  mettre « un terme à la course aux armements », de manière bilatérale ou multilatérale, « à la même cadence, en vertu d’accords, […] assortie de garanties véritables et efficaces ».⁠[43]

En attendant l’autorité universelle et dans la conviction que l’humanité est une, il faut aussi soutenir tous les efforts de paix, prier, bannir l’ « égoïsme national », la volonté de dominer, s’ouvrir aux autres et les respecter.⁠[44]

d’autres actions sont aussi nécessaires : tenir compte des « études approfondies » sur la question et les poursuivre vigoureusement, et en démocratie où les opinions et les sentiments de tous sont si importants, changer les mentalités et les discours en luttant contre « les sentiments d’hostilité, de mépris et de défiance », « les haines raciales et les partis-pris idéologiques ». Voilà une œuvre d’éducation indispensable surtout auprès des jeunes et des responsables de l’opinion publique.⁠[45] Cette œuvre se parachèvera par la conclusion de « pactes solides et honnêtes assurant pour l’avenir une paix universelle ».⁠[46]

Devant tous ces problèmes, l’espérance de l’Église reste « très ferme » : le monde peut s’ouvrir au message et à la personne du Christ et se convertir à la véritable paix.⁠[47]


1. GS 77.
2. Pour bien comprendre cette conjonction et comment elle avait le souci du présent comme de l’avenir, on peut lire l’analyse du P. HERR Edouard sj, Sauver la paix, Culture et vérité, 1991, pp. 7-79. Etudiant la genèse du texte, le P. Herr fait ressortir les difficultés rencontrées et les questions que se sont posées les rédacteurs avant d’arriver finalement à une synthèse qui tienne compte, dans la mesure du possible, de tous les paramètres présentés. Dans le contexte de la « guerre froide » et de la menace nucléaire, certains craignaient qu’on en reste ou qu’en revienne, vu la dangerosité du monde, à la théorie de la guerre juste, d’autres que l’on interdise tout recours à la force puisqu’il faut construire la paix. Ce livre guidera notre lecture.
3. HERR E., op. cit., p. 13.
4. Comme on le constate, notre ouvrage suit le plan proposé par GS.
5. GS 78, 1.
6. Id., 78, 2.
7. Id., 78, 3.
8. Id., 78, 5. Le P. Herr souligne ici l’influence de Lanza del Vasto (op. cit., pp. 21-22). Philosophe, poète, artiste militant de la paix italien (1901-1981). Influencé par Gandhi, il a fondé les Communautés de l’Arche.
   A propos de Gandhi, il serait trompeur de simplifier sa pensée comme en témoignent les citations suivantes:
   « Lorsque deux nations sont en lutte, le devoir de celui qui a fait vœu d’ahimsâ est d’arrêter la guerre. Qui n’est pas égal à ce devoir, qui n’a pas le pouvoir de tenir tête à la guerre ou qui n’a pas qualité pour le faire, peut prendre part au conflit, tout en s’efforçant de tout cœur de libérer de la guerre et lui-même, et son pays et le monde. » (L’histoire de mes expériences de vérité-Une autobiographie, Partie IV, XXXIX Un dilemme spirituel, cité in COMBLIN Joseph, Théologie de la paix, Principes, Editions universitaires, 1960, p. 27, note 40).
   « Il est déjà noble de défendre son bien, son honneur et sa religion à la pointe de son épée. Il est plus noble encore de les défendre sans chercher à faire de mal au malfaiteur. Mais il est vil, anti-naturel et déshonorant d’abandonner son poste, et, pour sauver sa peau, de laisser son bien, son honneur et sa religion à la merci du malfaiteur. Je vois comment je peux avec succès prêcher l’ahimsâ à ceux qui savent mourir, mais non à ceux qui ont peur de la mort. » (Lettres à l’Ashram, 1937, pp. 90 et svtes).
   « Lorsqu’on a le choix uniquement entre la lâcheté et la violence je crois que je conseillerais la violence » id. p. 92 (Young India, 11/8/1920)
9. HERR E., op. cit., p. 24.
10. GS 79, 1.
11. Id., 79, 2. Le texte latin parle de « droit naturel des gens » (Concilium ante omnia in memoriam revocare intendit permanentem vim iuris naturalis gentium eiusque principiorum universalium). HERR E., (op. cit., p. 26) reprend ce commentaire du P. DUBARLE op (secrétaire de la sous-commission de rédaction de la section 1 du chapitre V) : la formule latine « combine intentionnellement deux expressions : ius naturale -droit naturel- traditionnelle dans l’Église, et ius gentium -droit des gens- plus volontiers retenue au-dehors ; l’expression « droit naturel » étant alors fréquemment contestée et plus souvent encore fort mal comprise ». (Vatican II, L’Église dans le monde de ce temps, Cerf, 1967, p. 339).
12. 79, 2. Plus positivement, le texte note que « l’on ne saurait trop louer le courage de ceux qui ne craignent point de résister ouvertement aux individus qui ordonnent de tels forfaits. » E. Herr cite en exemple le cas de l’autrichien Franz Jägerstätter né en 1907, qui fut seul dans son village à voter contre l’http://fr.wikipedia.org/wiki/Anschluss[Anschluss
13. GS 79, 2. S’appuyant sur le P. DUBARLE (op. cit., p. 342), E. Herr signale que le mot « génocide » n’a pas été employé pour élargir la condamnation à toutes sortes de méthodes d’extermination : pogroms, déportations, camps de concentration.
14. GS 79, 3.
15. « ..aussi longtemps que le risque de guerre subsistera, qu’il n’y aura pas d’autorité internationale compétente et disposant de forces suffisantes, on ne saurait dénier aux gouvernements, une fois épuisées toutes les possibilités de règlement pacifique, le droit de légitime défense. » (GS 79, 4).
16. « La guerre pour la juste défense est une chose, vouloir imposer son empire à d’autres en est une autre. La puissance des armes ne légitime pas tout usage de cette force à des fins politiques ou militaires. » (Id., 79, 4).
17. « Et ce n’est pas parce que la guerre est malheureusement engagée que tout devient, par le fait même, licite entre parties adverses. » (Id., 79, 4). Le n° 80, § 1, lui aussi, souligne les limites du droit à la légitime défense : « Le progrès de l’armement scientifique accroît démesurément l’horreur et la perversion de la guerre. Les actes belliqueux, lorsqu’on emploie de telles armes, peuvent, en effet causer d’énormes destructions, faites sans discrimination, qui du coup vont très au-delà d’une légitime défense. »
18. GS 80, 2. Voilà certainement pourquoi, les rédacteurs ne pouvaient employer l’expression « guerre juste ».
19. « Que les hommes d’aujourd’hui sachent qu’ils auront de lourds comptes à rendre de leurs actes. Car le cours des âges à venir dépendra pour beaucoup de leurs décisions d’aujourd’hui » (Id., 80, 2). La référence au « cours des âges » et l’emploi du futur montre que la responsabilité n’est pas limitée au temps présent mais qu’elle s’étend aussi sur l’avenir. Pensons à Hiroshima et Nagasaki : encore en 2007, plus d’un demi-siècle après les bombardements, plusieurs centaines de personnes souffraient encore des suites des explosions.
20. « Dans une telle conjoncture, faisant siennes les condamnations de la guerre totale déjà prononcées par les derniers papes, ce saint Synode déclare : «  … (Id., 80, 3). La référence aux papes précédents renforce la formule « ce saint Synode déclare ».
21. Cf. HERR E., op. cit., pp. 39-40, 44-45, 49. Les discours de Pie XII des 30 septembre et 24 décembre 1954 sont cités en note dans GS mais E. Herr relève de nombreux autres emprunts implicites. Pour lui, même la citation de Jean XXIII : « C’est pourquoi, en cette époque, la nôtre, qui se glorifie de la force atomique, il est déraisonnable de penser que la guerre est encore un moyen adapté pour obtenir justice de la violation des droits » (PT 124), traduit ce que Pie XII disait en 1944 (Radio-message de Noël) : « la théorie de la guerre, comme moyen apte et proportionné de solution pour les conflits internationaux, est désormais dépassée. » Rappelons-nous que Jean XXIII s’est attaché au problème du désarmement (106-116) mais non à celui de la guerre totale. HERR E. conclut : « …contrairement à une opinion assez largement répandue, la référence primordiale, pour cette prise de position capitale du Concile, ce n’est pas jean XXIII et un « certain courant progressiste », mais c’est Pie XII avec les critères très traditionnels de l’Église en cette matière. » (Op. cit., p. 45).
22. GS 80, 4.
23. La suite est tout aussi solennelle : « Le risque particulier de la guerre moderne consiste en ce qu’elle fournit pour ainsi dire l’occasion à ceux qui possèdent des armes scientifiques plus récentes de commettre de tels crimes ; et, par un enchaînement en quelque sorte inexorable, elle peut pousser la volonté humaine aux plus atroces décisions. Pour que jamais plus ceci ne se produise, les évêques du monde entier, rassemblés et ne faisant qu’un, adjurent tous les hommes, tout particulièrement les chefs d’État et les autorités militaires, de peser à tout instant une responsabilité aussi immense devant Dieu et devant toute l’humanité. » (Id., 80, 5)
24. HERR E., op. cit., p. 46.
25. Le CEC nous rappelle de quoi il s’agit : « Une action peut être indirectement volontaire quand elle résulte d’une négligence à l’égard de ce qu’on aurait dû connaître ou faire, par exemple un accident provenant d’une ignorance du code de la route » (1736). « Un effet peut être toléré sans être voulu par l’agent, par exemple l’épuisement d’une mère au chevet de son enfant malade. L’effet mauvais n’est pas imputable s’il n’a été voulu ni comme fin ni comme moyen de l’action, ainsi la mort reçue en portant secours à une personne en danger. Pour que l’effet mauvais soit imputable, il faut qu’il soit prévisible et que celui qui agit ait la possibilité de l’éviter, par exemple dans le cas d’un homicide commis par un conducteur en état d’ivresse » (1737).
26. Se reportant à la genèse du texte latin de GS 80, 4, E. Herr constate que le verbe « pertinet » (aboutit à) a été remplacé par « tendit » (tend à). « Tendit » exclut le « volontaire indirect ».
27. HERR E., op. cit., p. 57.
28. E. Herr rappelle cette sentence de VITORIA : « on ne doit pas commettre le mal, même pour éviter d’autres maux plus grands » (Leçons sur le droit de guerre, Droz, 1966, § 141).
29. HERR E., op. cit., p. 62.
30. GS 81, § 1.
31. Id., 81 § 1. « … comme on estime que la puissance défensive de chaque camp dépend de la capacité foudroyante d’exercer des représailles, cette accumulation d’armes, qui s’aggrave d’année en année, sert d’une manière paradoxale à détourner des adversaires éventuels. »
32. Id., 81 § 2. E. Herr parle de la « perplexité tolérante » du Concile en cette matière.(Op . cit., p. 71).
33. A propos des armes nucléaires ; Jean XXIII réclamait « la proscription de l’arme atomique » (109). Le texte latin précise bien dans quel sens il faut entendre cette « proscription » : « iustitia, recta ratio, humanaeque dignitatis sensus instanter requirunt […] ut atomica arma interdicantur ».
34. « …le soi-disant équilibre qui en résulte n’est ni une paix stable, ni une paix véritable ».(GS 81 § 2).
35. « Tandis qu’on dépense des richesses fabuleuses dans la préparation d’armes toujours nouvelles, il devient impossible de porter suffisamment remède à tant de lisères présentes de l’univers » (Id., 81 § 2).
36. Id., 81 § 2.
37. Id., 81 § 3.
38. Id., 81 § 4.
39. HERR E., op. cit., p. 73.
40. GS 80 § 2.
41. Id., 80 § 4.
42. Id., 82.
43. Id., 82 § 1. En s’appuyant toujours sur les interprétations des acteurs, E. Herr précise que n’interdit pas aux catholiques « une réduction unilatérale des armements (en l’occurrence il s’agit d’armes nucléaires). » (Op. cit., p. 78).
44. GS 82 § 2.
45. Id., 82 § 3.
46. Id., 82 § 3.
47. Id., 82 § 3.
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