⁢c. Et dans le camp catholique ?

Bartolomeo de Las Casas

[1]

Bartolomeo de Las Casas a certainement connu le célèbre théologien Francisco de Vitoria qu’il appellera « ce maître dont la doctrine a répandu une si grande lumière en Espagne »[2] ou, du moins, sa pensée. En tout cas, il se liera d’amitié avec les disciples du maître, notamment Domingo de Soto⁠[3], Bartolomé Carranza⁠[4], Melchior Cano⁠[5], tous dominicains.⁠[6]

On peut reprendre ici quelques faits importants de la vie de Las Casas

En 1502, il embarque pour Hispaniola, l’Ile espagnole Haïti, où l’on transpose le système de l’encomienda (repartimiento en Andalousie) imaginé lors de la reconquête : les chevaliers avaient reçu « des terres et des villages, avec juridiction sur les habitants, qui, devenus vassaux, versaient un tribut et s’acquittaient de corvées » En Amérique, on pratique de même mais l’encomendero « devait en retour entretenir une force armée et, surtout, soutenir le culte divin et se préoccuper de la conversion de « ses Indiens ». »[7]

La reine Isabelle était de bonne intention⁠[8] mais les conquérants recherchent or et esclaves. De plus, ils étaient influencés par la théorie d’Henri de Suse⁠[9], cardinal, évêque d’Ostie. Grand spécialiste du droit canon.] : « quand les païens se convertissent, tous les pouvoirs politiques et administratifs de leurs gouvernants passent au Christ, donc à son vicaire, le pape, qui peut en disposer en faveur du prince de son choix ».⁠[10]

Dès leur arrivée en 1510 en Amérique, les dominicains prirent la défense des Indiens et plaidèrent leur cause auprès du roi. En 1512, les lois de Burgos stipulèrent que le travail était limité à neuf mois par an, que les encomenderos devaient construire des églises, instruire les Indiens dans la foi, confier aux moines les fils des caciques à partir de 13 ans.

En 1513, est institué le principe du requerimiento[11] : des interprètes lisent aux Indiens un bref récit de l’histoire du monde où sont présentées la révélation chrétienne, la papauté et la donation d’Alexandre VI ; ensuite les Indiens sont « requis » de reconnaître l’Église souveraine et le roi d’Espagne qui agit en son nom et d’autoriser l’enseignement de la religion sous peine de guerre⁠[12].

Las Casas est ordonné prêtre en 1512 et en 1514 a lieu la « conversion » de Las Casas méditant le chapitre 34 de l’Ecclésiastique.

En 1515, il rentre en Espagne car il veut concilier le salut des Indiens et les intérêts des colons. Pour cela, il élabore plusieurs plans⁠[13].

En 1516, il retourne à Hispaniola comme « Procureur des Indiens ». De retour, en 1517, dans la métropole, il est chargé par Charles Quint de « remédier aux maux des Indiens »[14]

En 1519 a lieu la « controverse de Barcelone ». Juan de Quevedo, évêque du Darien (province de l’Est du Panama) l’accuse d’être un « homme peu lettré qui se mêle de s’occuper de questions qu’il ignore »[15]. Devant le roi, l’évêque déclare que les Indiens « sont des êtres inférieurs, des esclaves par nature » selon la distinction défendue par Aristote. Las Casas réplique que cet avis « est aussi éloigné de la vérité que les cieux le sont de la terre ». Il précise que les Indiens « sont des hommes très aptes à recevoir la doctrine chrétienne, à pratiquer toute espèce de vertus et à adopter des coutumes vertueuses (…) ce sont des êtres libres par nature. »⁠[16]

En 1520, il retourne aux Amériques où il prend l’habit de saint Dominique et reçoit une solide formation doctrinale. De plus, depuis leur arrivée sur les terres nouvelles, dominicains et franciscains défendent l’idée d’une évangélisation pacifique et leurs efforts seront couronnés par la promulgation, par le pape Paul III⁠[17], en 1537, des brefs Pastorale officium[18] et Veritas ipsa[19], de la constitution Altitudo divini consilii[20] et enfin de la bulle Sublimis Deus[21], documents qui traitent des affaires indiennes et en particulier de l’esclavage puni d’excommunication.

En 1537 commence l’évangélisation de la « terre de guerre », région rebelle du Guatemala. Las Casas obtient que, pendant cinq ans, aucun Espagnol ne puisse pénétrer à l’exception des missionnaires et qu’aucune encomienda n’y soit établie.

En 1539, il est de nouveau en métropole pour soutenir la cause des Indiens. Et en 1542, sont promulguées les Leyes nuevas.  Elles interdisent les concessions d’Indiens ; les encomiendas existantes retourneront à la Couronne après la mort de leurs bénéficiaires ; tous les indigènes sont appelés à devenir « libres vassaux du Roi » ; l’esclavage est aboli, et il est interdit d’utiliser les Indiens dans les pêcheries de perles.⁠[22]

En 1543, Las Casas fait partie du Conseil des Indes et est nommé évêque de Chiapa.

En 1545, il repart pour les Indes où les lois nouvelles sont mal accueillies. En 1546, l’Assemblée ecclésiastique de Mexico  déclare que « le but de l’occupation par les Espagnols est d’ordre spirituel ; les Indiens ne peuvent être enseignés que par la persuasion ; les asservissements d’Indiens opérés au cours de guerres de conquêtes sont illégitimes ». Il est décidé d’« élaborer un manuel du confesseur où seraient taxées les restitutions exigibles des conquistadors »[23]

En 1547, il retourne en métropole et en 1550 a lieu la célèbre « Controverse de Valladolid » sous la présidence de Domingo de Soto. Las Casas y est opposé au théologien Juan Ginés de Sepùlveda⁠[24]qui se présente comme l’avocat des conquistadors. Ce n’est certes pas le premier venu : spécialiste d’Aristote, il est proche du pape Adrien VI, il a été chargé par le cardinal Cajetan de revoir le texte grec du Nouveau testament ; de plus, il est le chroniqueur de Charles Quint et le précepteur du futur Philippe II. Sous le pseudonyme de Democrates, Sepúlveda développa ses idées dans deux ouvrages⁠[25].

Sepúlveda déclare que la guerre contre les Indiens est licite et que l’on peut employer la force contre les Indiens dans l’intérêt de l’évangélisation⁠[26] pour quatre raisons :

« 1° La gravité des délits des Indiens, principalement leur idolâtrie et leurs péchés contre nature. » Ils sont idolâtres.

« 2° La grossièreté de leur intelligence qui en fait une nation « servile » et barbare, destinée à être placée sous l’obédience d’hommes plus évolués comme le sont les Espagnols. » Ils sont esclaves de nature.

 « 3° Les besoins mêmes de la foi, car leur sujétion rendra plus facile et expédiente la prédication qui leur sera faite. » Leur soumission facilite la prédication.

« 4° Les maux qu’ils s’infligent les uns aux autres, tuant des hommes pour les offrir en sacrifice ou pour les manger. » Il faut délivrer les innocents qu’ils font périr.

Sepúlveda s’appuie sur les Écritures : la destruction des idoles et de leurs temples dans Dt 12, la destruction de Sodome et Gomorrhe dans Gn 18-19, les menaces de destruction lancées par Dieu à son peuple dans Lv 26, l’injonction de Lc 14 : « Force-les à entrer ») et l’exemple de rois chrétiens conseillés par des saints.

Las Casas réplique que ces exemples doivent nous inspirer la crainte mais non nous inciter à la violence, qu’il faut faire, comme saint Thomas la distinction entre l’apostat et le païen. Il rappelle aussi ce que dit st Thomas dans le De Veritate : « la contrainte dont il s’agit n’est pas coercition mais efficace persuasion »[27].

Las Casas a aussi ses références : 1 Co 5, 12-13⁠[28] ; saint Augustin 6ème sermon De puero centurionis[29] ; et Ac 16 sur la force de la doctrine.

Le rôle du pape auquel se référait Sepúlveda, est « d’empêcher les rois chrétiens d’entreprendre d’injustes guerres » et de veiller à la prédication de la foi et « les moyens à mettre en œuvre pour cette tâche ne peuvent être le vol, scandales, asservissements, massacres, dépeuplements de royaumes, toutes choses qui font prendre en exécration la foi chrétienne et qui ne peuvent être le fait que de cruels tyrans. »[30] Las Casas accuse Sepúlveda d’avoir faussement interprété ce texte comme le prouvent par ailleurs les instructions royales.

Las Casas contestera aussi la théorie selon laquelle les Indiens seraient « naturellement esclaves » en s’appuyant sur st Thomas et Aristote lui-même

Le débat ne fut jamais conclu officiellement mais le livre de Sepúlveda De las justas causas de la guerra contra los Indios, fut interdit en Espagne et le mot « conquête » fut aboli et remplacé par « nouvelles découvertes »[31].

Mais revenons aux arguments en présence.

Les trois premiers arguments de Sepúlveda repoussés par l’Ecole de Salamanque, le quatrième non. Or Las Casas, sur ce point (il faut délivrer les innocents qu’ils font périr), se montre plus intransigeant et radical que Vitoria et ses héritiers. Les innocents sont, dit-il, « de droit divin sous la protection de l’Église » mais il ne faut pas aller jusqu’à faire la guerre pour les délivrer « car de deux maux il faut choisir le moindre »[32] Pour lui, les Indiens sont de bonne foi et pensent ainsi honorer la divinité.⁠[33]

Face au 3ème argument (la soumission facilite la prédication), il va aussi plus loin que Vitoria : « Si toute la république indienne, d’un commun accord, refuse de nous écouter, nous ne pouvons pour autant lui faire la guerre »[34] Vitoria, lui, admettait l’emploi de la force si les indigènes faisaient obstruction à la prédication.

Las Casas n’admet en aucun cas le recours à la force⁠[35] et il en appelle au Pape Pie V pour qu’il excommunie ceux qui préconisent la force dans l’œuvre d’évangélisation⁠[36]. Las Casas développera sa pensée dans De unico vocationis modo omnium gentium ad veram religionem (1522-1537) : « Après avoir instruit ses apôtres, le Seigneur (…) leur donna les règles à suivre à l’égard de ceux qui ne voudraient pas les recevoir : « Si l’on refuse de vous accueillir et d’écouter vos paroles, sortez de cette maison ou de cette ville en secouant la poussière de vos souliers… » On voit clairement par ces paroles que le Christ n’a donné à ses apôtres licence et autorité pour prêcher l’Évangile qu’à l’égard de ceux qui, librement, seraient disposés à les écouter ; mais non licence de forcer ou de molester ceux qui s’y refuseraient. »[37]

« Ainsi donc il est clair que le Christ n’a donné à personne le pouvoir de contraindre ou de molester les infidèles qui se refusent à écouter la prédication de la foi ou à accueillir les prédicateurs sur leur territoire. Et s’il pouvait subsister quelque doute concernant ce point, que l’on remarque la conduite du Christ lui-même : se rendant à la cité de Jérusalem et obligé de faire un détour par la Samarie, il envoya devant lui Jacques et jean pour préparer ce qui était nécessaire à l’hébergement ; mais les Samaritains ne voulurent pas les recevoir ; et les Apôtres, indignés de cette inhumanité et d ce refus, dirent au Seigneur : « Veux-tu que nous commandions au feu du ciel de les consumer ? » Mais Jésus se tourna vers eux et leur répondit : « Vous ne savez pas de quel esprit vous êtes. Le Fils de l’Homme est venu non pour perdre les hommes mais pour les sauver » (Lc 9). L’Esprit du Christ est en effet un esprit de douceur. »[38]

« De même qu’il n’y a qu’une seule espèce humaine raisonnable répandue dans le monde entier  (…)  il n’y a (…) qu’une seule manière d’enseigner, qui s’adresse à tous les hommes du monde, quelles que soient leurs sectes, leurs erreur, la corruption de leurs coutumes. Selon saint Ambroise (De vocatione omnium gentium), l’homme ne cesse d’être homme même par l’excès et l’horreur de ses mauvaises actions. Et, quand il se tourne vers la Bonté divine (…), il devient une nouvelle créature : non pas substantiellement une autre créature, mais une créature renouvelée, après être tombée. Ainsi donc, la substance même de l’homme ne change, ni par la faute, ni par la grâce. (…) Saint Jean Chrysostome vient appuyer notre affirmation lorsqu’il écrit, dans sa 14e homélie sur saint Matthieu : « La grâce de Dieu est toute-puissante pour redresser et ramener à la raison les esprits des Barbares - celle de ce Dieu qui changea le cœur de Nabuchodonosor (…). Elle est toute-puissante pour changer le cœur des bons comme le cœur des mauvais ». »[39]

Dans son Historia de las Indias, Las Casas n’envisage que la guerre avec les infidèles et affirme qu’ « aucun chrétien n’a le droit de faire la guerre ni de causer aucun dommage à quelque infidèle que ce soit, Arabe, Turc, Indien, à quelque loi ou secte qu’il appartienne ; sinon il commet de très graves péchés mortels et se trouve dans l‘obligation de restituer ce qu’il a pris. » Toutefois, il ajoute qu’ « il ne lui est permis de faire la guerre contre les infidèles qu’à trois conditions seulement. (…)

La première, si ces infidèles attaquent et inquiètent la chrétienté, actuellement, ou bien habituellement (c’est-à-dire s’ils se tiennent prêts à l’offensive, bien qu’ils ne soient pas encore passés à l’action, soit qu’ils ne le puissent, soit qu’ils attendent l’occasion favorable)[40] (…).

La seconde condition qui nous permet de faire une juste guerre contre les infidèles se présente lorsqu’ils persécutent malignement notre foi et religion chrétienne, qu’ils tuent sans raison ceux qui la prêchent, ou les contraignent par la force à l’abjurer (…). Mais j’ai dit « sans raison légitime » ; car si les infidèles tuent et persécutent les chrétiens à cause des maux et dommages qu’ils en ont reçus, et que les prédicateurs en subissent les funestes conséquences, non en tant que prédicateurs mais parce qu’ils appartiennent à la nation qui les a offensés, il serait tout à fait injuste à nous de leur faire la guerre et de prétendre les châtier (…) car ils ne sont nullement condamnables. 

La troisième condition qui autorise une juste guerre contre les infidèles se présente lorsque ceux-ci détiennent injustement nos royaumes et nos terres et se refusent à nous les rendre. Ce motif est très général et toute nation est ainsi autorisée par la loi naturelle à faire une juste guerre contre une autre nation. Mais il lui faudra, avant de s’y décider, bien peser son bon droit et le tort de la nation adverse surtout si la querelle est déjà ancienne (…). Car la guerre est un fléau si pestilentiel (…) que les nations chrétiennes sont dans l’étroite obligation d’examiner longuement la justice de leur cause, et de considérer les scandales, morts, dommages, de toutes sortes que la guerre entraînerait pour les infidèles, qui sont leurs prochains, ainsi que l’empêchement à leur conversion ; et aussi les risques qu’elle comporte pour beaucoup de chrétiens qui, pour la plupart, y participent avec une intention impure et y commettent de très grand péchés (…). A supposer donc que certains infidèles posséderaient des territoires qui nous appartiennent et ne voudraient pas nous les rendre, si néanmoins ils vivent en paix dans les limites de leurs frontières sans nous attaquer, et ne portent pas préjudice à notre foi, la légitimité d’une guerre que nous entreprendrions contre eux serait très douteuse devant le Tribunal de Dieu. »[41]

Sur un plan général, Las Casas s’en tient à la théorie de saint Augustin : « Il faut poursuivre la paix de toute sa volonté et ne recourir à la guerre que par nécessité absolue »[42] Il en déduit que « dans le cas des indiens, nous ne nous trouvons pas devant cette nécessité absolue de faire la guerre ».⁠[43] Pour lui ce n’est pas par les armes qu’on extirpera la coutume des sacrifices humains mais par la prédication de l’Évangile. On ne peut non plus forcer les Indiens à abandonner leurs divinités car « non seulement ils sont en droit de défendre leur religion, mais le droit naturel les y oblige, et s’ils ne vont pas jusqu’à exposer leurs vies pour défendre leurs idoles et leurs dieux, ils pèchent mortellement. La raison en est, entre beaucoup d’autres, que tous les hommes sont tenus, par loi naturelle, d’aimer et de servir Dieu plus qu’eux-mêmes, et de défendre l’honneur et le culte divins jusqu’à la mort inclusivement (…). Et il n’y a aucune différence quant à cette obligation entre ceux qui connaissent le véritable Dieu, c’est-à-dire les Chrétiens, et ceux qui ne le connaissent pas et qui estiment véritable quelque divinité (…). Car la conscience erronée oblige à l’égal de la conscience droite, licet non eodem modo⁠[44]. »⁠[45]

On peut résumer ainsi la philosophie de Las Casas : il croit à l’unité du genre humain, à l’universalité de la bonne nouvelle adressée à toutes les nations car tous les hommes sont capables de recevoir la foi, que l’Église n’a pas à exercer un pouvoir temporel direct et que le droit divin n’abolit pas le droit humain.⁠[46]

Le pacifisme de Las Casas déteignit sur Domingo de Soto. Dans son cours de 1553, De justicia et jure, on lit : « Nos armes sont l’amour et la persuasion » ; « C’est rendre la foi odieuse que de l’imposer par les armes » ; il rappelle aussi l’épître aux Romains : « Il n’est jamais permis de faire le mal pour que le bien s’ensuive » ; il doute, au contraire de Vitoria, qu’on ait le droit de punir les crimes d’anthropophagie et de sacrifices humains ; comme Las Casas, à propos du Dt 9, à propos de la conquête musclée des peuples idolâtres, il rappelle que Dieu seul a le droit de châtier les pécheurs.⁠[47] On sait aussi que, vers 1567-1568, deux jeunes missionnaires jésuites qui avaient suivi les cours de Domingo de Soto à Salamanque mirent en question la présence espagnole au Pérou. François Borgia (le futur saint)⁠[48] dut calmer leurs scrupules et chargea le P. José de Acosta⁠[49] de mettre au point une théologie missionnaire équilibrée.⁠[50]

En attendant que des structures internationales efficaces se mettent en place, on ne peut rester sans réagir aux innombrables manifestations de violence qui émaillent notre quotidien. Et on ne peut attendre indéfiniment une paix générale toujours problématique et pourtant nécessaire au développement des sociétés.

Ainsi sont apparues des théories immédiatement applicables par tout un chacun visant à juguler la violence ou à la remplacer par d’autres moyens d’action.

Le « pacifisme intégral » d’Erasme est-il vraiment intégral ?

Tout d’abord, posons-nous la question de savoir quel chrétien était Erasme⁠[51]. Etait-il protestant ou non ? Il répond lui-même à un ami réformateur : « Si (…) tu essaies de me faire embrasser la secte que tu défends, je l’aurais déjà fait depuis longtemps de moi-même, crois-moi, si mon esprit pouvait se laisser convaincre par des fables. Mais me faire embrasser une religion contre laquelle proteste ma conscience, nul ne le pourra jamais et, en tout cas dans mes dispositions actuelles, je préférerais affronter la mort. »[52]

En parcourant les différentes œuvres d’Erasme où il est question de la guerre, on ne peut être que vivement impressionné par la sévérité de son jugement. Il faut se rendre compte que l’époque était on ne peut plus agitée. Lui-même décrit ainsi l’état du « monde », c’est-à-dire de l’Europe, en 1529: « Trois grands monarques, excités par la haine, se ruent à leur perte mutuelle[53]. Il n’est pas une province chrétienne qui échappe aux horreurs de la guerre, car les grands monarques entraînent tous les autres dans leur concert belliqueux. Les esprits sont échauffés à ce point que nul ne veut céder, pas plus le Danois que le Polonais ou l’Ecossais. Naturellement, le Turc en profite pour s’agiter[54] ; de cruels dangers se préparent, tandis que la peste ravage l’Espagne, l’Angleterre, l’Italie et la France. En outre, une épidémie nouvelle[55], née de la diversité des opinions, a si bien faussé les esprits qu’il n’est plus sur terre de véritable amitié. Le frère se défie de son frère, la femme ne s’entend plus avec son mari. Si l’on en vient aux mains, après ces assauts de langue et de plume, il est permis d’espérer qu’un merveilleux conflit s’abattra sur le genre humain. »[56]

Nous mettrons à part l’Enchiridion militis christiani (1504), qui est une sorte de « manuel du soldat chrétien » truffé de termes militaires. Il est y question de guerre, mais il s’agit essentiellement du seul combat que le « soldat chrétien » doit mener sans relâche : le combat contre les mauvaises passions, le péché. Il n’est pas question de pactiser avec l’Ennemi !⁠[57]

Dans les autres œuvres où il parle de la guerre physique, comme dans le Panégyrique de Philippe le Beau (1504)⁠[58], Erasme se livre à une très éloquente diatribe contre les « vertus » des guerriers en notant que « La gloire de mépriser les dangers est commune également à une foule de gladiateurs, et (que) les plus scélérats des pirates la partagent ». Parmi les guerriers, ce sont surtout les mercenaires qu’il exècre, « cette lie détestable de scélérats »[59]

Il vaut mieux que les princes éloignent « l’ennemi par leur générosité plutôt que par la crainte ». Ainsi vaut-il mieux que Philippe le Beau soit « pacifique que victorieux ». En effet, « en temps de paix les arts sont pleinement actifs, les bonnes études sont florissantes, le respect des lois est de rigueur, la religion est en progrès, les richesses s’accroissent, les règles morales sont partout pratiquées. En temps de guerre tous ces avantages sont détruits, c’est la décadence, la confusion générale, et, accompagnant toutes les espèces de calamités, il n’est pas de lèpre morale qui ne vienne fondre partout : les objets sacrés sont profanés, le culte divin passe pour négligeable, la violence prend la place du droit. (…) Les malheureux vieillards sont plongés dans un deuil immérité, (…) les petits enfants sont privés de leur père, (…) les épouses sont arrachées à leur mari, (…) les champs dévastés, les villages abandonnés, les sanctuaires livrés aux flammes, les places-fortes démantelées, les maisons pillées, et les richesses des meilleurs citoyens passant aux mains des plus fieffés scélérats. Et de tous ces malheurs la plus grande part revient toujours aux plus innocents. » Il y a pire encore : des crimes « auxquels Dieu lui-même peut à peine porter remède (…) : accroissement du nombre des adultères, abandon de toute pudeur chez les femmes, vierges violées à l’envi ; et la jeunesse, qui d’elle-même est encline à mal faire, prend l’habitude, dans ce bouleversement général et dans l’impunité assurée, de ne faire cas d’aucune valeur, fonçant, tête baissée dans les crimes de toute sorte ! »[60]

Plus horribles encore que la guerre⁠[61], sont les séquelles de la guerre qui fait se lever la « lie de l’humanité », une « boue humaine », « une sentine » qui se répand partout. De plus une guerre en engendre une autre « et une chaîne inextricable de malheurs s’allonge démesurément ». C’est pour toutes ces raisons qu’ »un prince pieux sera parfaitement avisé à s’attacher à une paix, même injuste, plutôt que d’entreprendre même la plus juste des guerres ». A plus forte raison quand le prince est chrétien qui sait qu’il devra rendre à Dieu « le compte le plus scrupuleux de la moindre goutte de sang humain » et qui doit se rappeler que « le monde chrétien est une seule et même patrie ; l’Église du Christ est une seule et même famille ; appartenant au même peuple, à la même cité, nous sommes tous les membres d’un même corps auquel correspond une seule tête, Jésus-Christ, nous sommes vivifiés par un même Esprit, rachetés au même prix, conviés en toute égalité au même héritage, participant à des sacrements communs ! » C’est pourquoi toute guerre entre chrétiens (pensons à l’époque) est « une guerre civile », « domestique ». Erasme conclut : « la meilleure forme de régime politique n’est pas celle qui étend les frontières de son empire par des préoccupations guerrières, mais celle qui se rapproche le plus de l’image de la cité céleste. Son bonheur n’est fait de rien d’autre que de la sérénité, de la paix et de la concorde. Ainsi donc, pour le prince chrétien, qui a l’obligation de ne jamais écarter ses yeux de cet exemple, que sa plus haute gloire consiste à protéger, honorer, étendre de toutes ses forces et de tout son pouvoir, le meilleur et le plus doux héritage que nous a laissé le Christ, Prince des Princes, je veux dire, la paix ! »[62]

Cet amour de la paix le poussa à détester le pape Jules II⁠[63], pape belliqueux et conquérant qui se faisait appeler « Jupiter Très bon Très grand ».⁠[64] Il oppose « Jules, un pape qui certes n’avait pas l’approbation de tous » et qui « a pu déchaîner cette tempête guerrière » à Léon (Léon X) « un homme intègre et pieux » qui, espère-t-il, pourra apporter la paix. ⁠[65] Malheureusement, « …​à l’heure présente, ceux qui se glorifient d’être les vicaires et les successeurs de Pierre, chef de l’Église, et des autres Apôtres, placent le plus souvent toute leur confiance dans les moyens humains »[66] « Que Jules possède la gloire de la guerre, qu’il garde ses victoires, qu’il garde ses triomphes magnifiques. Quelles sont les activités qui conviennent au Pape ? Il n’appartient guère à des gens comme moi de se prononcer là-dessus. Je dirai seulement ceci : la gloire de ce vainqueur, si éclatante qu’elle ait été, s’est trouvée liée à la perte et aux souffrances d’un très grand nombre d’hommes. La paix rendue au monde vaudra à notre Léon une gloire beaucoup plus authentique que n’en valurent à Jules tant de guerres entreprise avec vaillance ou menées avec bonheur par tout l’univers[67]

Dans la Lettre à Antoine de Berghes (1514)⁠[68], Erasme montre que les hommes sont plus cruels que les fauves qui ne se font pas la guerre entre eux, n’utilisent que leurs armes naturelles et non des « machines » « des armes contre nature, inventées par l’artifice des démons »[69]. Ils ne combattent que pour la nourriture ou pour défendre leurs petits⁠[70] et non pour des motifs futiles et comme si la vie devait durer éternellement⁠[71]et non déboucher sur l’éternité. Le Christ n’a enseigné que la douceur. Quant au droit des princes qui, dit-on, doit être défendu, non seulement il ne s’agit souvent que d’un prétexte mais bien des conflits pourraient être évités par la négociation et l’arbitrage des « hommes sages et honnêtes », en bref, de l’Église. Un chrétien doit « supporter, rester en repos », se résigner aux malheurs comme l’enseignent le Christ, les apôtres, les Pères ou du moins calculer ce que coûtera la revendication du droit. Quel spectacle pour les non-chrétiens (les Turcs en l’occurrence) de voir les chrétiens s’entredéchirer !⁠[72]

« Vous voulez amener les Turcs au Christ ? écrit-il dans La guerre est douce pour ceux qui ne l’ont pas faite (1515), Ne faisons pas étalage de richesses, de troupes, de forces. qu’ils voient en nous non seulement le nom mais aussi ces marques certaines du chrétien : une vie pure, le désir de faire du bien même à des ennemis, la patience inaltérable devant toutes les offenses, le mépris de l’argent, l’oubli de la gloire, le peu de prix accordé à la vie ; qu’ils apprennent l’admirable doctrine qui concorde avec une existence de ce genre. » « Jugez-vous que ce soit un acte chrétien de tuer les infidèles ? - c’est nous qui les jugeons tels, alors qu’ils sont des hommes pour le salut de qui le Christ est mort (…) ». « Nous crachons sur les Turcs et nous nous faisons l’effet, ainsi, d’être de parfaits chrétiens, alors que nous sommes peut-être plus en abomination à Dieu que les Turcs eux-mêmes. » De même avec ceux que nous jugeons hérétiques, poursuit-il, ils sont peut-être plus orthodoxes que nous. « C’est un mal moindre d’être un Turc ou un Juif déclaré qu’un chrétien hypocrite ». « Je préfère un vrai Turc à un faux chrétien »[73]. Il vaut mieux prier pour les Turcs, conclura-t-il, et être des exemples pour eux.⁠[74]

Toujours dans La guerre est douce pour ceux qui ne l’ont pas faite, Erasme essaie de comprendre comment l’homme en est venu à la violence.

L’homme a été créé « pacifique », « nu, faible, tendre, désarmé », doué de parole et de raison « comme une réplique » de Dieu. Les guerriers, eux, sont une « pestilence » et la guerre, un « fléau universel », « un meurtre multiplié et réciproque, un banditisme », « le royaume du Diable ». Erasme explique comment « progressivement » l’homme pacifique est devenu pire que les fauves. L’homme a commencé par se défendre contre les bêtes sauvages puis les a chassées pour la gloire, pour leur peau, puis les a mangées. Il s’en est pris ensuite aux « animaux innocents », puis à leurs semblables, un contre un, puis foule contre foule pour la gloire puis avec l’assentiment et la participation des clercs. Or le Christ n’a enseigné que la paix et la charité : « Il a défendu de résister aux méchants. En résumé, de même que toute sa doctrine prêche la patience et l’amour, de même toute sa vie n’enseigne que la mansuétude. » En témoignent notamment les Béatitudes puis les épîtres de Paul. Comment se fait-il que la guerre se soit répandue parmi les chrétiens ? C’est « peu à peu » et « sous l’apparence du bien », d’abord par le « savoir », « l’éloquence », la controverse pour réfuter les hérétiques. Puis par l’étude d’Aristote, du droit romain, puis par goût de l’argent et du pouvoir temporel et au mépris des règles que même les païens respectaient. Les Juifs se battaient sur un ordre divin: « Pour eux, la différence de religion et l’adoration d’autres dieux causèrent la discorde ; nous, c’est une colère puérile, la cupidité ou la gloriole, souvent l’appât d’un salaire malpropre qui nous y conduit.(…) Mais depuis que le Christ a ordonné de rentrer le glaive au fourreau[75], il est indigne des chrétiens de combattre, si ce n’est dans cet admirable combat livré contre les plus affreux ennemis de l’Église : contre la cupidité, contre la colère, contre l’ambition, contre la crainte de la mort. » « Cette guerre seule engendre la paix véritable ». Depuis la venue du Christ, « la guerre, qui paraissait permise auparavant, était désormais interdite ». Le Christ a toléré que Pierre se trompe pour bien nous le signifier⁠[76]

Plus concrètement, dans L’institution du prince chrétien (1516), il décrit pour le futur Charles Quint les devoirs et les droits du prince chrétien en temps de paix comme en temps de guerre. Ce texte fut traduit dès le XVIe siècle en de nombreuses langues. Dans le chapitre XI intitulé De la guerre, il stipule qu’ « un bon prince n’entreprendra jamais aucune guerre excepté quand, après avoir tout tenté, il ne peut l’éviter par aucun moyen. »⁠[77] Précision qui nuance le pacifisme d’Erasme, qui, jusque là paraissait radical. Nous y reviendrons.

Mais le plus célèbre et le plus complet des textes « pacifistes » d’Erasme est La complainte de la paix qui fut écrite en 1517, l’année même où fut signé le Traité de Cambrai⁠[78] entre Maximilien du Saint Empire, François Ier et Charles Quint. Dans cette alliance défensive, les trois monarques s’engageaient à garantir leurs possessions et évoquaient un projet de croisade contre les Turcs. Projet chimérique car il eût été fort coûteux.⁠[79]

La paix, se plaint de n’avoir été reçue nulle part. Alors que les animaux, les plantes, la faiblesse humaine, toute la nature « enseigne la paix et la concorde »[80], elles ne sont reçues nulle part dans les sociétés humaines : ni par les chrétiens qui parlent d’elle abondamment, ni par les princes ou les grands, ni par les savants, ni par les prêtres, les religieux, les moines, par aucun individu toujours en lutte avec lui-même. Et même, « les mauvais génies qui ont les premiers rompu la paix entre Dieu et les hommes et qui n’ont pas cessé de poursuivre leur oeuvre de destruction, sont unis entre eux et toujours d’accord pour la protéger. »[81]

Erasme relève dans les Écritures tous les passages essentiels qui montrent que la paix, le souci de l’unité, est indissociable de la personne de Dieu comme en témoignent Isaïe, le Christ lui-même, toutes les paroles du Pater, les sacrements du baptême et de l’eucharistie, le signe de la Croix où la victoire sur la mort et le mal est obtenue par le sacrifice suprême.

Alors que les Juifs qui n’étaient pas totalement éclairés se battaient sur ordre de Dieu, contre des étrangers et pour des motifs graves, les chrétiens, ecclésiastiques compris⁠[82], prennent les armes pour des raisons futiles et honteuses. Même les païens Romains n’ont pas agi comme cela. La guerre naît de « passions absurdes et condamnables », d’un attachement excessif aux biens de la terre⁠[83].

Que faire ? Que les princes agissent comme des pères de famille, soucieux uniquement non de leur intérêt personnel mais du bonheur, de la vertu de la richesse et de la liberté de leurs peuples qui seuls pâtissent des guerres. Que les nobles et les magistrats aient les mêmes dispositions. Il faut « régner plutôt par les lois que par les armes. » ⁠[84]

Plus concrètement, Erasme décrit l’attitude que les souverains doivent adopter pour éviter les guerres : ne contracter mariage qu’à l’intérieur du royaume ; fixer une fois pour toutes leurs frontières ; ne s’unir entre eux que par « amitié sincère et pure » ; veiller à ce que l’héritier soit le fils aîné ou, parmi les princes de sang, « celui que le suffrage du peuple estimera le plus capable » ; éviter de passer les frontières de leur pays même pour voyager ; écarter de leur conseil les bellicistes au profit de vieillards patriotes « prudents et raisonnables » ; fermer les yeux sur certains droits en évaluant le coût d’une guerre ; ne faire la guerre « qu’avec le consentement de toute la nation ». Les ecclésiastiques ont un rôle important à jouer en ne prêchant que la paix et « s’ils ne peuvent empêcher le conflit armé, que du moins, ils ne l’approuvent pas, qu’ils n’y assistent jamais, afin de ne pas encourager par leur présence les honneurs décernés pour une chose aussi odieuse, ou tout au moins suspecte. »[85]

Toutes ces considérations générales peuvent se résumer ainsi : « la guerre est une monstruosité et une folie sans nom, dont les motifs sont plus futiles les uns que les autres ; elle est plus monstrueuse encore, et véritablement sacrilège, pour le chrétien, qu’elle accule à trahir à chaque instant la lettre et l’esprit de l’Évangile. »[86]

Voyons à présent quelques points particuliers.

Erasme admet-il la légitime défense ?

Il répond⁠[87] qu’on essaye de la justifier par des « distinctions rabbiniques » en citant certains papes comme Jules II, certains Pères comme Augustin, certains théologiens comme Bernard⁠[88] ou Thomas mais tous ces écrits ne dépassent pas l’enseignement du Christ.⁠[89] Donc, « mieux vaut laisser impuni le méfait de quelques-uns que de réclamer de l’un ou de l’autre un châtiment incertain et d’exposer certainement à de graves périls aussi bien les nôtres que nos ennemis - c’est le nom que nous leur donnons - alors qu’ils sont nos voisins et qu’ils ne nous font pas de mal. » Il vaut « mieux maintenir une paix injuste que de poursuivre la plus juste des guerres. […] « Pour un prince chrétien, il est plus glorieux d’abandonner une partie de sa puissance au prix de la paix et de la tranquillité de l’État, que de remporter des triomphes brillants et fastueux achetés par de telles souffrances humaines. »[90]

Que pense Erasme de la peine de mort ?

« Ce n’est pas sans raison que le prince porte un glaive, je le concède ; par contre, ce qui à coup sûr appartient en propre aux théologiens et aux évêques, c’est le devoir d’instruire, de reprendre, de guérir ; d’instruire ceux qui font erreur, de reprendre ceux qui sont trop hardis, de guérir ceux qu’on a trompés ; quant à la parabole du Seigneur qui nous avertit de ne pas arracher l’ivraie, elle se rapporte ou bien aux débuts d’une Église inexpérimentée, ou bien aux missionnaires de l’Évangile, auxquels on n’a pas confié de glaive, sinon ce glaive évangélique qu’est la parole de Dieu. (…) Considérons en revanche une hérésie comportant un blasphème manifeste, comme celle qui refuse au Christ la nature divine ou qui accuse les Livres Saints de mentir ; considérons le cas des hérétiques qui, usant de procédés malhonnêtes, ont comme objectif, à travers le désordre et la sédition, de s’enrichir, de s’arroger le pouvoir, de jeter la confusion dans les affaires humaines ; est-ce que dans ces cas nous allons immobiliser le glaive dans les mains du prince ? A supposer qu’il ne soit pas permis de mettre à mort des hérétiques, on a certainement le droit de mettre à mort des blasphémateurs et des séditieux, c’est même nécessaire pour protéger l’État. Ainsi donc, de même qu’il y a péché à traîner des hommes au bûcher pour n’importe quelle erreur, de même y a-t-il péché à croire que le magistrat séculier n’a le droit de faire périr aucun hérétique. » ⁠[91]

Notons que d’une part, Erasme reconnaît au prince le droit de ‘porter le glaive’ et qu’il peut mettre à mort certains hérétiques. « En réalité, retirer en toute circonstance le droit de glaive aux princes laïques ainsi qu’aux magistrats, c’est ni plus ni moins provoquer la subversion totale de l’État, livrer les biens et la vie des citoyens à l’audace des criminels ; en revanche, il n’est pas possible de fournir un seul bon exemple de prêtre, je ne dirai pas qui fasse la guerre lui-même, mais qui soit impliqué dans des négociations de guerre. La guerre est une affaire tellement temporelle qu’on pourrait presque la dire païenne. »[92]

A partir de là, on peut légitimement se poser la question de savoir si certaines guerres ne sont pas permises, voire souhaitables malgré tout ce qui a été dit plus haut.

Nous allons constater qu’Erasme, ici et là, reprend certaines caractéristiques de la guerre juste, telles qu’elles avaient été établies par saint Augustin et propagées par divers auteurs.

« Aucune guerre assurément, ne devrait être engagée d’aucune manière, à moins que la nécessité y contraignît. »[93] Tel est le principe qu’il répète en plusieurs endroits. Il est encore plus explicite ailleurs : « Il est des personnes (…) pour estimer que, d’une manière absolue, le droit de faire la guerre est interdit aux Chrétiens. Opinion que j’estime trop absurde pour avoir besoin de la réfuter. »[94]

Ainsi, en 1513, Erasme épouse la cause d’Henri VIII qui le protège et qui avait vaincu les Français.⁠[95], débarque le 30 juin 1513 à Calais et se joint aux troupes menées par l’empereur Maximilien Ier. Six semaines plus tard, les Français (Louis XII) sont surpris et écrasés par les armées de la Sainte Ligue à Guinegatte (aujourd’hui Enguinegatte, près de Saint-Omer), le 16 août 1513. Cette bataille fut aussi appelée « Journée des éperons » car la cavalerie française se servit plus de ses éperons (pour manœuvrer) que de ses armes (pour combattre).] Il déclare son admiration pour le vainqueur dans une lettre⁠[96] : « les vers que voici m’ont plu infiniment  : « Tandis qu’au loin, séparé du royaume anglais, tu brises la force française et circules vainqueur, parce qu’ils se mettent admirablement la chose sous les yeux. Je crois voir en effet le grand Alexandre s’avançant en armes jusqu’au-delà de l’Inde et, l’Océan passé, à la recherche d’un autre univers à vaincre, puis avec ses troupes victorieuses se répandant au loin à travers tous les peuples, tandis que tout ce qui faisait obstacle était pris, vaincu, soumis…​ » ».

Quelles guerres seraient permises ? A quelles conditions ?

« Si on ne peut vraiment pas l’éviter, à cause de la perversité générale, il sera bon, après n’avoir négligé aucune tentative, après avoir fait flèche de tout bois pour défendre la paix, de veiller à ce que seules de méchantes gens soient impliquées dans une aussi méchante affaire et à ce qu’elle coûte finalement le moins possible de sang humain. »[97]

« Il se peut qu’un bon prince fasse un jour la guerre, mais alors c’est qu’une nécessité extrême l’y aura poussé à la fin, après qu’il ait tout tenté vainement. »⁠[98]

« C’est « l’intérêt public (qui) doit être avant tout la cause essentielle d’une guerre. » et « le prince qui n’a pour dessein que l’intérêt public, n’entreprend pas facilement la guerre » car même s’il existe « une cause de guerre parfaitement juste et dont l’issue sera aussi heureuse que possible », encore faut-il calculer « tous les dommages et les avantages réalisés par la victoire ». Erasme décrit alors de nouveau les malheurs qui découlent de la guerre : malheurs humains, moraux, financiers, commerciaux, culturels. Finalement il déclare qu’aucune injure, aucune injustice ne mérite une telle décadence.⁠[99]

La guerre en dernier recours, une juste cause, une issue heureuse et un emploi proportionné de la force, telles sont les restrictions classiques auxquelles Erasme se réfère et qui relativisent son pacifisme.

Un exemple de juste cause est la guerre contre les Turcs.

Il faut se rappeler que depuis le XIe siècle déjà, les Turcs repoussent les Byzantins et peu à peu se constitue un empire ottoman qui de siècle en siècle va s’étendre toujours plus loin. A l’époque d’Erasme, cet empire couvre l’Anatolie, l’Arménie, une partie de la Géorgie et de l’Azerbaïdjan, le Kurdistan, la Mésopotamie, La Mecque, la Syrie, l’Égypte, Alger, Tunis, Tripoli, l’Irak, la Serbie, la Bulgarie, la Bosnie, l’Albanie, toute la péninsule balkanique, la Grèce, la Crimée, Rhodes et une grande partie de la méditerranée, la Hongrie. En 1529, les Turcs mettent le siège devant Vienne.

Il parle de la menace turque dans sa Lettre à Sigismond Ier de Pologne ⁠[100] et François Ier, roi de France se disputent la suprématie en Europe et plus particulièrement en Italie. Défait à pavie et fait prisonnier, François Ier doit renoncer à toutes ses prétentions sur l’http://fr.wikipedia.org/wiki/Italie[Italie], à certaines places fortes de la Picardie et restituer la Franche-Comté aux Habsbourg. En mai 1526, le pape Clément VII (Jules de Médicis), jouant sur le désir de revanche de François Ier, se fait le promoteur d’une ligue anti-impériale appelée la Sainte Ligue. Clément craint la main mise de l’Empereur sur toute l’Italie et la disparition de l’état pontifical. La Ligue se compose en plus du pape, du roi de France, du roi d’Angleterre (Henri VIII), du duché de Milan, de la République de Venise, de la République de Gênes ainsi que la Florence des Médicis. L’Empereur tente sans succès de reconquérir l’alliance du pape avec l’intention de contrôler momentanément l’Italie septentrionale : c’est pourquoi il décide d’intervenir militairement en lançant contre l’état pontifical la puissante famille romaine des Colonna, depuis toujours ennemie de la famille Médicis. Les soldats du cardinal Pompeo Colonna saccagent Rome, le 20 septembre 1526. Clément VII, assiégé, est obligé de demander l’aide de l’Empereur avec la promesse en échange de quitter l’alliance avec le roi de France. Colonna se retire et Clément VII, une fois libre, rompt le traité signé sous la contrainte avec l’Empereur et appelle à son aide François Ier. Dans cette situation, l’Empereur décide d’une intervention armée contre l’état pontifical, sous les ordres du duc Charles III de Bourbon qui fut connétable de France avant de passer au service de Charles Quint et qui meurt durant l’assaut. Clément VII, réfugié au château Saint-Ange, dut finalement se rendre et accepter les conditions des vainqueurs. L’armée impériale forte de 35.000 hommes, allemands, italiens et espagnols, surtout de lansquenets impériaux (12 à 15.000) mobilisés par Charles et commandés par des chef luthériens antipapistes va de saccager Rome pour se payer et en grande partie par haine anticatholique : vols, sacrilèges, massacres, tombes des papes violées, cadavres profanés, religieuses violées. La peste et la famine achèveront la Ville. En tout il y eut 20.000 morts sur 55.000 habitants et de graves dommages au patrimoine artistique.
   A propos de Clément VII (1478-1534), pape de 1523-1534, Erasme met en cause sa responsabilité : il « agirait lui-même avec plus de bonheur, et les princes souverains engageraient moins fréquemment entre eux des guerres de cette sorte, si persuadé pour son propre compte de l’excellence de la paix, il ne signait de traité avec aucun monarque, mais se présentait aux yeux de tous à égalité comme un père. » (op. cit., p. 302). Plus tard, en 1529, il écrira : « Seul le pape s’emploie avec zèle à prêcher la concorde, mais en vain ; autant vouloir blanchir un nègre ». (Charon, op. cit., p. 318). Clément avait alors signé le traité de Barcelone avec Charles Quint qu’il couronna à Bologne en 1530. ]. Non seulement Erasme était très prisé en Pologne par les cercles religieux et intellectuels anti-luthériens mais il avait aussi une grande admiration pour le roi dont il ne cesse de chanter les louanges. Sigismond apparaît comme le modèle des princes chrétiens, qui aurait été suscité par Dieu pour apaiser les « flots déchaînés » par sa piété, sa sagesse et son autorité⁠[101] et son souci de la paix.

Au début de son règne Sigismond mena plusieurs guerres contre les Moscovites, les Valaques, les Tatars et les Prussiens. Il a montré, écrit Erasme, « une hauteur d’âme manifestement royale ». Il a préféré chercher la paix ou livrer un combat limité malgré sa position de force, en dépit des oppositions internes et au détriment de sa réputation. Il a refusé des prises faciles, une succession légitime (Hongrie) et s’est efforcé de réconcilier des adversaires.⁠[102]

« Et si les princes, poursuit Erasme, suivant votre exemple et méprisant leurs passions privées, tournaient leurs yeux, comme d’un observatoire élevé, vers la piété, c’est-à-dire la gloire du Christ et le salut du peuple chrétien, et faisaient passer la paix publique et universelle avant je ne sais quels intérêts privés, ces intérêts qui font souvent commettre des fautes et, même dans le cas contraire, sont achetés à un prix trop cher : tout d’abord, unis entre eux par la concorde, ils règneraient d’une manière beaucoup plus heureuse et beaucoup plus glorieuse ; de plus ils desserreraient facilement de la gorge des Chrétiens l’étreinte du Turc, et apaiseraient ce funeste conflit au sein de l’Église avec d’excellents arguments. » Mais Erasme ne se fait guère d’illusion car « la plupart des guerres sont inspirées par la colère, par l’ambition, ou par quelque autre passion particulière, bien plutôt que par la considération du devoir ou de l’intérêt de l’État ; quant aux traités, nous constatons leur faiblesse et leur caractère éphémère, et, chose plus grave, ce sont eux qui engendrent souvent de nouvelles guerres. »⁠[103] Il vaudrait mieux renoncer aux possessions éloignées, renoncer à un grand empire difficile à administrer mais les princes veulent accumuler les possessions comme les ecclésiastiques accumulent (achètent) les charges. ⁠[104]

Erasme regrette que les querelles entre monarques chrétiens aient ouvert « la voie au Turc, si bien qu’il a commencé par envahir Rhodes[105], et aussi tout récemment la Hongrie[106]. Trop heureuse cruauté, destinée à pénétrer encore plus profondément chez nous, à moins que, nous mettant d’accord et joignant nos boucliers, nous opposions un barrage à cette entreprise. » Il déclare à Sigismond : « vous n’avez pas renoncé à la poursuite de pourparlers d’armistice avec les Turcs ; même avec les Scythes, vous êtes favorable à la conclusion d’un traité, à moins que, par leurs incursions scélérates et dignes de bêtes féroces plutôt que d’êtres humains, ils continuent sans trêve à attaquer votre empire. Détourner leur cruauté sauvage et implacable des possessions et de la gorge de vos propres sujets, c’est un devoir sacré plutôt qu’une action guerrière ; et si guerre il y a, elle appartient à la catégorie de celles qu’on ne peut éviter en aucune manière sans laisser s’accomplir un crime épouvantable »[107]

Erasme est d’autant plus attaché à la personne de Sigismond qu’il est souvent déçu par les rois⁠[108], même par ceux avec lesquels il entretenait des relations et auxquels il destinait certains de ses ouvrages sur la paix, comme François Ier ou Charles-Quint.⁠[109]

Erasme est déçu aussi, on l’a vu, par l’attitude des papes et pas seulement par Jules II. Bien sûr, Léon X⁠[110], ordonné prêtre quatre jours après avoir été élu pape, était d’un caractère pacifique mais il avait nommé son frère chef des armées pontificales qui menèrent des guerres et grevèrent les finances pontificales qu’il alimenta en, intensifiant la campagne des indulgences qui allait hâter la révolte luthérienne dont il ne comprit pas le fond. Il envisagea sans succès de lancer une croisade contre les Turcs. Généreux mécène et grand humaniste, plus préoccupé d’art, de culture et de politique que de réforme spirituelle, Léon laissa « se répandre autour de lui un paganisme et un amoralisme avoués »[111]. Adrien VI qui lui succède⁠[112], ancien collègue d’Erasme à Louvain, précepteur de Charles Quint à partir de 1507, déçoit Erasme : « Un espoir était permis avec notre nouveau pontife, d’abord comme théologien, et comme théologien dont l’intégrité morale était éprouvée depuis ses jeunes années. Or je ne sais comment il se fait que l’autorité pontificale prévaut bien davantage pour susciter la guerre chez les princes que pour les amener à composition. »[113]. Adrien VI, en effet, tenta, en vain, d’organiser une croisade contre les Turcs.

Comme dit précédemment Erasme n’est pas opposé à l’idée d’une guerre contre les Turcs mais, écrit-il, « commençons par faire en sorte que nous soyons nous-mêmes de vrais Chrétiens ; après, si nous le croyons bon, attaquons les Turcs ! »[114] Erasme ne supporte pas les guerres que les Chrétiens se livrent entre eux. Mais il fait remarquer : « Je ne suis pas, certes, du même avis, quand il est question de guerre où les Chrétiens, animés par un zèle unique et pieux, repoussent la violence du barbare envahisseur et défendent au péril de leur vie, la tranquillité publique. (…) Mais si la guerre, cette maladie funeste, est, à ce point inhérente à la nature humaine que nul ne puisse subsister sans elle, pourquoi les Chrétiens ne déchaînent-ils pas ce mal sur les Turcs ? Il serait, naturellement préférable de convertir les Turcs au christianisme, par la persuasion, par les bienfaits, et par l’exemple d’une vie pure, plutôt que par les armes : cependant, si la guerre est absolument inévitable, ce malheur serait moins grave que si les Chrétiens se déchiraient et se tuaient entre eux. Si l’amour réciproque n’est pas de nature à les unir, que du moins ils soient unis contre l’ennemi commun, le Turc, qui sera de quelque façon que ce soit invincible, dès que la discorde les séparera. »  »⁠[115]

Il aborde encore la question du péril turc dans un ouvrage au titre explicite : « Devons-nous porter la guerre aux Turcs ? », écrit en 1530⁠[116]. Rappelons-nous qu’en 1529, les Turcs étaient devant Vienne.

Face à cette menace, l’Europe est désunie : la France, en particulier, n’obéissant qu’à ses intérêts particuliers, fait alliance avec Soliman II contre Charles Quint et obtient ainsi un régime privilégié dans l’Empire ottoman⁠[117] par la concession de « capitulations » (conventions) qui restèrent en vigueur jusqu’au XXe siècle. La France acquit ainsi des avantages sur les plans commercial, fiscal, religieux, pénal, etc..

Erasme, lui, ne veut pas d’une croisade , il ne veut pas d’une guerre à n’importe quel prix et ne partage pas non plus le point de vue de Luther qui estimait que cette invasion était un châtiment divin auquel il ne fallait pas s’opposer : « S’il est vrai que toute guerre engagée contre les Turcs n’est pas forcément légitime et pieuse[118], il arrive aussi que la non-résistance au Turc ne soit rien d’autre que l’abandon des Chrétiens à des ennemis particulièrement cruels, la soumission de nos frères à leur indigne asservissement. »⁠[119]

Certes, cette « race barbare » qui se livre à de terribles massacres profite de l’indolence et des fautes chrétiennes mais il faut « porter secours aux peuples frères en détresse »[120]

Comment expliquer le succès des Turcs et la défaite des Chrétiens ? « C’est à nos vices qu’ils doivent leurs victoires » : les dissensions, l’ambition, la perfidie.⁠[121]

Ceci dit, comment mener une guerre « légitime et pieuse » ?

« On fait preuve d’une extrême impiété en estimant que l’art médical peut chasser la maladie malgré Dieu. Nous nous trouvons dans une situation semblable quand nous estimons pouvoir, malgré la colère de Dieu, repousser le désastre par nos propres forces, alors que nous reconnaissons dans les incursions des Turcs le moyen de nous inciter à une vie meilleure et à une concorde mutuelle. (…) Si nous désirons réussir dans notre entreprise d’arracher notre gorge à l’étreinte turque, il nous faudra, avant de chasser la race exécrable des Turcs, extirper de nos cœurs l’avarice, l’ambition, l’amour de la domination, la bonne conscience, l’esprit de débauche, l’amour de la volupté, la fraude, la colère, la haine, l’envie, et après les avoir jugulés avec le glaive spirituel, adopter un état d’âme véritablement chrétien ; alors, si la situation l’exige, nous pourrons combattre sous l’étendard du Christ l’adversaire turc, et le vaincre avec le même champion »[122]

En tout cas, nous ne devons pas combattre « les Turcs en Turcs »[123]. « Notre but unique, notre principal dessein : augmenter la puissance du Christ plutôt que la nôtre. »[124] Le soldat chrétien ne peut donc être animé de mauvais sentiments : « Si c’est le souci de la paix publique qui te fait sortit l’épée du fourreau, le souvenir de tes opprimés ou l’amour de la religion, si tout l’espoir d’une victoire est placé dans le secours de Dieu, si ton regard droit ne fixe rien d’autre que la gloire du Christ et l’intérêt du troupeau des Chrétiens, alors dis-toi que, par un effet de la volonté divine, une réponse te sera donnée en moyen propitiatoire: « Attaque, et tu vaincras ! » (…) Si c’est la cruauté, la passion d’étendre ta domination, le désir de rapines, qui t’appelle aux armes, sache bien qu’aucun oiseau ne peut voler sous de plus funestes auspices. En effet même si parfois quelque succès semble favoriser ceux qui font la guerre avec de tels augures, ce n’est pas une situation heureuse, mais une proie fallacieuse dont la séduction entraîne vers des calamités plus redoutables…​ »[125]

Encore faut-il que la guerre « s’engage sous la direction des plus grands monarques légitimes, et en pleine communion de vues »[126] Nous retrouvons ici une des conditions classiques de la guerre juste : qu’elle soit déclarée par une autorité légitime.

Quant à l’argent nécessaire, au lieu de faire porter au peuple cette charge financière, Erasme prévoit cette solution : « pour éviter de faire peser sur le peuple les lourdes charges financières nécessitées par la guerre, une méthode pourrait être mise en oeuvre, consistant pour les princes à réduire leurs dépenses superflues : en agissant ainsi, ils verront quelle énorme contribution s’ajoute à leurs revenus. Qui ferait en effet honnêtement le compte des sommes d’argent englouties dans les cérémonies, les prodigalités, les festins, les ambassades tapageuses, les plaisirs et les jeux ? S’ils estiment que faire la guerre aux Turcs est une sainte et pieuse action, pourraient-ils garantir à Dieu d’aumône plus agréable que d’augmenter le revenu de leurs impôts par leur économie et dépenser pour la piété ce qu’ils auraient soustrait aux folies bruyantes ?

Quand je parle des princes, la même opinion peut s’appliquer aux riches, quels qu’ils soient. Dieu sera doublement satisfait si l’argent dépensé pour la piété est soustrait aux vices. Le résultat de cette pratique sera que personne ne s’appauvrira par ses prodigalités, mais s’enrichira plutôt par un accroissement de vertu. En outre, la méfiance du peuple diminuera si les projets envisagés sont menés à leur terme. Jusqu’ici la collecte de l’argent s’est faite avec célérité, mais la poursuite de l’entreprise a été d’une lenteur remarquable, pour ne pas parler d’abandon. »[127]

N’empêche que pour Erasme, la guerre reste l’ultime recours : « une guerre contre les Turcs n’est pas de mon goût, à moins que ne nous y contraigne une nécessité inéluctable. Et j’avoue que nous devons à peine espérer la victoire si le Seigneur ne se tient pas à nos côtés ; mais si nous nous appliquons à nous le rendre favorable, quand bien même nous lutterions à cent contre dix mille, la victoire nous est assurée. »[128]

Comment se rendre Dieu favorable sinon en se convertissant et il importe même « que les princes de l’Église se détachent de toute espèce de luxe, d’ambition, d’avarice et de tyrannie. »[129] et que les combattants combattent en vrais chrétiens.⁠[130] « Il n’existe aucun bouclier fait de main d’homme qui puisse garantir tout le corps contre les blessures ; c’est même parfois le bouclier qui cause la perte de celui qui le porte ; mais lorsqu’on est couvert par le bouclier de Dieu, on est invulnérable de toutes parts. »⁠[131]

A l’instar de saint Augustin, il répète : « je ne dissuade pas de faire la guerre, mais, je veux, dans la mesure de mes moyens, travailler à ce qu’elle soit engagée et conduite avec bonheur. » Il ne faudrait pas qu’elle tourne à la catastrophe : « C’est dur, je l’avoue, mais mieux vaut encore supporter notre sort, si dur soit-il, si c’est la volonté de Dieu, plutôt que d’attirer sur nous une catastrophe totale. » ⁠[132]

Car la paix, la véritable paix, est un bien inestimable. Encore faut-il distinguer la vraie paix de la fausse paix : « Par nature, sans doute, tous les hommes sont à la poursuite de la paix ; ils sont en quête d’un endroit où leur esprit puisse se reposer ; mais comme ils accrochent leurs nids à des réalités vaines et périssables, plus ils s’affairent pour trouver le repos, plus ils s’enfoncent dans les tracas.(…) L’un pose son nid dans la science, l’autre dans la paresse, l’autre dans la volupté, certains, dans cette disposition vertueuse qu’ils appellent sagesse, d’autres encore, dans l’acte même et l’exercice de la vertu. Mais tous ces gens-là, comme le dit Paul, « ont perdu le sens commun de leurs réflexions » (Rm 1, 21) : alors qu’en paroles, et en paroles grandiloquentes, ils promettaient aux autres l’euthumia , leur cœur à eux-mêmes ne connaissait aucun repos. Et pourquoi cela ? Parce que ce n’est pas dans le Dieu vivant qu’ils cherchaient leur joie. »[133]

Il n’y a donc pas lieu de parler de pacifisme absolu à propos d’Erasme. Nous avons retrouvé dans ses réflexions les principes traditionnels de la guerre juste mais, on l’a vu, Erasme l’envisage dans le cadre d’une action militaire contre la menace turque et se montre, à juste titre, extrêmement sévère pour les guerres que les chrétiens, princes et papes, mènent entre eux.

La fin d’un monde

St Vincent de Paul , témoin d’un temps révolu ?

Il est intéressant de s’arrêter un instant à la vie de « Monsieur Vincent »⁠[134] connu tout particulièrement pour son action inlassable lutte contre les misères matérielles et spirituelles⁠[135]. Ce que l’on sait moins, ce sont ses relations politiques au plus haut niveau de l’État⁠[136]. A cette époque de guerres à l’extérieur et à l’intérieur du Royaume⁠[137], il travaille au soulagement de toutes les souffrances endurées par les militaires comme par les civils mais il est partisan de certaines interventions armées. Il cherche certes à rassembler des fonds pour racheter les captifs tombés aux mains des barbaresques mais aussi, en 1658, pour soutenir une expédition militaire susceptible d’aller les délivrer, pour, comme il l’écrit, « tirer justice des Turcs ».⁠[138]

Auparavant, entre 1656 et 1659, il avait soutenu de ses prières⁠[139] et par la recherche de fonds⁠[140] la lutte du royaume de Pologne⁠[141] face aux Suédois, aux Tartares et aux « Moscovites ».

Le souci de Vincent de Paul est de défendre les vies chrétiennes contre les leurs ennemis et les catholiques contre les hérétiques⁠[142] « et cela pour donner la paix qui est le but de la guerre »[143].

Ses prises de position, St Vincent les justifie en citant très souvent l’Eloge de la Milice nouvelle de saint Bernard que nous avons déjà évoquée. Le problème vient de ce qu’il lit l’actualité avec les critères anciens alors que les luttes dans lesquelles il prend position n’ont pas le caractère tranché qu’il leur prête comme en témoigne W. Cavanaugh  dans son livre Le mythe de la violence religieuse[144]. Cet auteur montre que les « guerres de religion » des XVIe et XVIIe siècles portent fort mal leur nom. Si l’Église a été impliquée profondément dans ces guerres, c’est parce qu’elle « a été de plus en plus identifiée avec le projet de construction de l’État qui l’a même absorbée. »[145] Ainsi, pour revenir à la guerre de Trente ans qui a fortement marqué la sensibilité de saint Vincent de Paul, ce n’est pas purement et simplement une lutte entre catholiques et hérétiques puisqu’on constate que la France catholique s’est alliée à la Suède luthérienne et que, par la suite, la guerre fut essentiellement un affrontement entre Habsbourgs et Bourbons, les deux grandes dynasties catholiques d’Europe.

Vincent de Paul ne s’est pas rendu compte -il n’avait pas suffisamment de recul- que le monde avait changé, plus exactement qu’un acteur -l’État- venait de changer de rôle :

« Le tournant des XVIe et XVIIe siècles, écrit J.-Fr. Thibault, apparaît (…) comme une période charnière où s’opère un basculement majeur de la pensée politique, qui voit l’État s’imposer, et le droit souverain s’affirmer. »[146]

Randall Lesaffer⁠[147] confirme : « l’émergence de l’État souverain - ou plutôt de la monarchie souveraine - à partir du haut Moyen Age et surtout de la Réforme au seizième siècle (a) détruit le système international médiéval de la res publica christiana et (…) précipité l’Europe dans une grave crise structurelle. » De 1530 aux traités de Westphalie (1648)⁠[148], on constate « l’absence relative d’un droit international aux dimensions européennes » et « la domination de droits internationaux particuliers ou bilatéraux ».⁠[149] Le pape et l’empereur ont perdu leur suprématie théorique et « le droit canon, mais aussi le droit féodal et le droit romain, perdirent rapidement leur signification comme base du droit international en Europe »[150]. On se souvient que pour saint Thomas, trois conditions devaient être remplies pour qu’une guerre soit déclarée juste : être déclarée par le souverain, avoir une juste cause et une intention droite. A partir du 16ème siècle, les deux dernières conditions ne peuvent plus être remplies car manque « un consensus réel concernant le droit international qui déterminait les droits des différents États » et s’est effacée « la présence d’un pouvoir supranational qui pouvait décider de la justice des revendications de belligérants potentiels. »[151] « L’analyse plus générale de la pratique des traités des Temps modernes a démontré que la souveraineté externe - soit l’absence d’un pouvoir international ou supranational efficace - était acquise dès les années 1530-1540. »[152]

Dans la pratique guerrière, on constate quelques modifications significatives : l’amnistie, la libération des prisonniers sans rançon, le refus de se prononcer sur la responsabilité de la guerre, l’abandon des représailles soulignent le caractère non discriminatoire de la paix. On atténue le caractère juridique des légitimations de guerre, on invoque la violation actuelle ou potentielle des droits, la violation d’intérêts politiques. L’important c’est la sécurité et la tranquillité des États. Et « la définition de la sécurité d’un État souverain [est] sujette à la discrétion du souverain »[153]et on se soucie de garantir les droits commerciaux. La notion de casus belli s’élargit donc.

Si même jusqu’au dix-septième siècle on trouve dans les traités de paix ou d’alliance référence à la res publica christiana, concept « entre autres invoqué afin de légitimer une guerre ou une paix sur la base de l’argument que l’unité et la stabilité interne de la chrétienté était une condition sine qua non pour la défendre contre ses ennemis externes, en première instance contre le Turc. Après la Réforme, le même raisonnement fut retenu par les adhérents des différents courants dans le monde chrétien vis-à-vis de leurs ennemis respectifs, catholiques ou protestants. »[154] Apparaît aussi progressivement une référence plus ou moins explicite à l’équilibre européen : cette théorie se substitue « à l’idée de l’unité chrétienne face à ses ennemis externes, comme principe de base de la société internationale » et vise « à garantir la souveraineté et la liberté de chaque pouvoir souverain ».⁠[155]

« Tout cela indique manifestement que la guerre était de moins en moins considérée comme une voie de recours ultime à caractère juridique, mais qu’elle était devenue un instrument politique à utiliser discrétionnairement par les États. »⁠[156]

« Le mécanisme très délicat d’éducation à la paix que constituait la théorie de la guerre juste dans la Chrétienté »[157] et, a fortiori, les efforts plus pacifistes d’un Las Casas ou d’un Erasme, sont mis à mal par le divorce entre les fins temporelles et les fins spirituelles et par la rupture de l’unité chrétienne. De son côté, la Réforme protestante a supprimé le rôle d’arbitre moral que pouvait jouer l’Église et a favorisé le développement des nationalismes en permettant à la religion d’être au service des politiques nationales et de leurs guerres.⁠[158]

Et la papauté n’arrive pas à combattre cette tendance.


1. 1474-1566.
2. Cité in LAS CASAS Barthélemy de, L’Évangile et la force, Présentation, choix de textes et traduction par Marianne Mahn-Lot, Cerf, 1964, p. 48.
3. 1494-1560, fut aussi professeur à l’université de Salamanque.
4. 1503-1576, participa au Concile de Trente et à la Controverse de Valladolid, fut le confesseur de Marie Tudor, archevêque de Tolède, arrêté par l’Inquisition qui le suspecte d’hérésie, condamné par Grégoire XIII bien que son travail au Concile ait été déclaré orthodoxe. Le pape rédigea toutefois cette épitaphe : « Bartolomé Carranza, navarrais, dominicain, Archevêque de Tolède, Primat des Espagnes, homme illustre par son lignage, par sa vie, par sa doctrine, par sa prédication et par ses aumônes ; d’esprit modeste dans les événements heureux et d’humeur égale dans l’adversité ». Proposer une meilleure traduction .
5. 1509-1560, participa au Concile de Trente et à la Controverse de Valladolid, fut professeur à Salamanque et Valladolid.
6. La pensée de Vitoria influença d’autres théologiens encore comme Domingo Bañez (1528-1604), directeur de conscience de sainte Thérèse et professeur à Salamanque, condamné par l’Inquisition en 1599 à ne plus enseigner ; le jésuite Luis Molina (1536-1600), professeur à Evora puis à Madrid, à l’origine d’une grande controverse avec les dominicains sur le libre-arbitre et la prédestination ; un autre jésuite, Francisco Suarez (1548-1617), qui enseigna à Avila, Ségovie, Valladolid, Rome, Alcala, Salamanque et Coimbra. Même des juristes protestants comme Alberico Gentili (1552-1608) qui fut professeur à Oxford, auteur d’un De jure belli et et Hugo Grotius (1583-1645) auteur du De jure belli ac pacis (1625) s’inspirèrent de Vitoria. L’œuvre de ce grand dominicain sombra ensuite dans l’oubli pratiquement jusqu’au XXe siècle.
7. LAS CASAS B. de, op. cit., p. 15.
8. Dans le codicille de son testament elle écrit : « Notre dessein principal étant d’inviter les peuples de là-bas à se convertir à notre sainte foi (…), je supplie le roi mon mari de ne pas consentir à ce que les Indiens soient lésés dans leur personne ou dans leurs biens… » (id., p. 17).
9. Henri de Suse, dit «  Hostiensis », vers 1200-http://fr.wikipedia.org/wiki/1271[1271
10. LAS CASAS B. de, op. cit., p.19.
11. Il fut aboli en 1543.
12. LAS CASAS B., op. cit., p. 20.
13. Un temps, il pense aux esclaves noirs pour remplacer les Indiens. On l’accuse d’ailleurs d’avoir été le premier à demander licence d’importer des esclaves noirs. En espagnol, « primero » signifie à la fois « premier » et « d’abord ». Le P. ANDRE-VINCENT (Las Casas, apôtre des Indiens, Nouvelle Aurore, 1975, p. 181) traduit : il a d’abord, dans un premier temps, demandé licence d’importer… Ce qui est plus vraisemblable puisqu’en 1502 déjà, des Noirs avaient été amenés à Hispaniola. d’autre part, Las Casas poursuit son récit, toujours à la troisième personne : « Depuis qu’il eut compris de quelle façon inique ces Noirs avaient été asservis par les Portugais, il n’aurait pour rien au monde renouvelé une pareille demande (…), il ne fut jamais certain que l’ignorance où il avait vécu à ce sujet lui servirait d’excuse devant le tribunal de Dieu »
   Telle est la traduction du P. André-Vincent. Par contre, Marianne Mahn-Lot écrit (pp. 27 et 28) : « Le clerc Las Casas fut le premier à demander licence d’importer des esclaves noirs » elle commente : « en réalité, il fut peut-être le premier à le « redemander », car des Noirs avaient été introduits à Hispaniola en 1502, mais comme ils avaient participé à une révolte aux côtés des Indiens, le gouverneur Ovando avait supplié le roi de ne plus permettre qu’on en introduisît ». Las Casas poursuit : « Depuis qu’il eut compris de quelle façon inique ces Noirs avaient été asservis par les Portugais, il n’aurait pour rien au monde renouvelé une pareille demande (…), il ne fut jamais certain que l’ignorance où il avait vécu à ce sujet lui servirait d’excuse devant le tribunal de Dieu. » Marianne Mahn-Lot commente : « On a souvent fait remarquer que les Européens n’avaient pas « inventé » l’esclavage des Noirs qui existait déjà en Afrique. Las Casas n’y aurait pas vu une excuse. Il écrit judicieusement : « Depuis longtemps les Portugais ont accoutumé de pratiquer des razzias en Guinée pour s’y procurer des esclaves ; voyant donc que nous, Espagnols, avions tant besoin d’esclaves et les leur achetions un bon prix, ils se mirent à en capturer de plus en plus. Et les Noirs eux-mêmes, voyant avec quelle avidité on les recherche, se sont mis à se faire entre eux d’injustes guerres et à se vendre les uns les autres aux Portugais, si bien que nous portons la responsabilité des péchés qu’ils commettent ainsi. » »
   Si nous nous en remettons au texte espagnol (Ed. Miguel Ginesta, 1875, édition digitale de la Biblioteca virtual Miguel de Cervantes, 2007 sur le site www.cervantesvirtual.com, au tome IV, Livre III, chapitre CII, p. 380), on lit : « Otras muchas y diversas mercedes se les prometieron, harto provocativas, à venir à poblar estas tierras, de los que las oian ; y porque algunos de los españoles desta isla dijeron al clérigo Casas, viendo lo que pretendia y que los religiosos de Sancto Domingo no quieran absolver à los que tenian indios, si no los dejaban, que si les traia licencia del Rey para que pudiesen traer de Castilla una docena de negros esclavos, que abririan mano de los indios, acordàndose desto el Clérigo dijo en sus memoriales, que le hiciese merced à los españoles vecinos dellas de darles licencia para traer de España una docena màs o ménos, de esclavos negros, porque con ellos se sustentarian en la tierra y dejarian libres los indios. Este aviso, de que se diese licencia para taer esclavos negros à estas tierras, dio primero_ el clérigo Casas, no advirtiendo la injusticia con que los portugueses los toman y hacen esclavos, el cual, despues, de que cayo en ello, no lo diera por cuanto habia en el mundo, porque siempre los tuvo por injusta y tirànicamente hechos esclavos, porque la misma razon es dellos que de los indios. »  _Primero employé adverbialement, est opposé à despues : d’abord… ensuite. Le P. André-vincent a donc raison de protester contre la traduction de primero par « le premier ». Plus loin (Tome V, livre III, chapitre 129, pp. 30-31 : « Deste aviso que dio el Clérigo, no poco despues se hallo arrepiso, juzgàndose culpado por inadvertencia, porque como despues vido y averiguo, segun parecerà, ser tanto injusto el captiverio de los negros como el de los indios, no fué discreto remedio el que aconsejo que se trujesen negros para que se libertasen los indios, aunque él suponia que eran justamente captivos, aunque no estuvo cierto que la ignorancia que en ésto tuvo y buena voluntad lo excusase delante el juicio divino.  […] siguiose de aqui tambien que como los portugueses de muchos años atràs han tenido cargo de robar à Guinea, y hacer esclavos à los negros, harto injustamente, viendo que nosotros mostràbamos tanta necesidad, y que se los compràbamos bien, diéron y dànse cada cada dia priesa à robar y captivar dellos, por cuàntas via smalas é inicuas captivarlos pueden ; item, como los mismos ven que con tanta ànsia los buscan y quieren, unos à otros se hacen injustas guerras y por otras vias ilicitas se hurtan y venden à los portugueses, por manera que nosotros somos causa de todos los pecados que los unos y los otros cometen, sin los nuestros que en comprallos cometemos. »
   GIROUD Nicole, dans une remarquable étude particulièrement bien documentée, est formelle : « L’opinion fréquente qui affirme que Las Casas est le premier à avoir amené des esclaves Noirs aux Indes pour libérer les Indios est fausse. Les premiers esclaves noirs sont arrivés, avec l’accord de la couronne espagnole, dès le début du XVIe siècle. […] En fait, comme il le raconte lui-même, […] Las Casas propose effectivement dans sa lutte contre l’esclavage des Indios de 1516 à 1543, la venue d’esclaves noirs aux Indes pour soulager le travail des Indios dans les mines, car les Noirs sont plus forts et plus résistants. Il croyait encore que leur esclavage était dû à une guerre juste. […] Entre 1556 et 1560, il commence à dénoncer aussi cet esclavage. Cet épisode montre bien que Las casas n’a pas mis en cause l’institution de l’esclavage, mais il s’y oppose lorsqu’il est le fruit d’une guerre injuste. Lorsqu’il saura que c’est le cas en Afrique, il défendra de la même façon les droits des Noirs et des Indios. » L’auteur ajoute que « ce repentir, souvent jugé tardif, est, en fait, historiquement précoce » puisque « les premiers textes qui condamnent réellement l’esclavage des Noirs, après Las Casas, apparaîtront à la fin du XVIIe siècle seulement ». (Une mosaïque de Fr. Bartolomé de Las Casas (1484-1566), Histoire de la réception dans l’histoire, la théologie, la société, l’art et la littérature, Editions universitaires de Fribourg Suisse, 2002, pp. 148-149). Nicole Giroud est docteur en théologie et travaille à l’université de Fribourg.
14. LAS CASAS B. de, op. cit., p. 29.
15. Id., p. 30.
16. Id..
17. Rappelons que le pape Paul III, né Alexandre Farnèse, fut un prince typique de la Renaissance, mondain et frivole dans sa jeunesse. Il eut quatre enfants alors qu’il était déjà cardinal-diacre (grâce à Alexandre VI qui avait une liaison avec sa sœur) puis évêque. Néanmoins, c’est lui qui convoque en 1536 le concile de trente et qui entame la réforme de l’Église. C’est lui aussi qui nomma Michel-Ange architecte du Vatican et lui fit exécuter les fresques de la Sixtine.
18. Bref adressé au cardinal Juan de Tavera, archevêque de Tolède, où on peut lire : « Il est parvenu à notre connaissance que pour faire reculer ceux qui, bouillonnant de cupidité, sont animés d’un esprit inhumain à l’égard du genre humain, l’empereur des Romains Charles a interdit par un édit public à tous ses sujets que qui que ce soit ait l’audace de réduire en esclavage les Indiens occidentaux ou ceux du Sud, ou de les priver de leurs biens.
   Puisque nous voulons que ces Indiens, même s’ils se trouvent en dehors du sein de l’Église, ne soient pas pour autant privés de leur liberté ou de la disposition de leurs biens, ou considérés comme devant l’être, du moment que ce sont des hommes et par conséquent capables de croire et de parvenir au salut, qu’ils ne soient pas détruits par l’esclavage mais invités à la vie par des prédications et par l’exemple, et puisque en outre, Nous désirons contenir les entreprises si infâmes de ces impies et pourvoir à ce qu’ils ne soient pas moins enclins à embrasser la foi du Christ parce qu’ils auront été révoltés par les injustices et les torts qu’ils auront subis.
   Nous demandons (…) à ta prudence que tu (…) interdises avec une très grande sincérité, sous peine d’excommunication portée d’avance, à tous et à chacun, quel que soit son rang, d’oser réduire en esclavage les indiens précités, de quelque façon que ce soit, ou de les dépouiller de leurs biens. » (DZ 1495). 
19. « La Vérité elle-même, qui ne peut ni tromper ni se tromper ni être trompée ni devenir trompée, a dit clairement lorsqu’elle destinait les prédicateurs de la foi au ministère de la parole : « Allez enseigner toutes les nations ». Elle a dit toutes, sans exception, puisque tous les hommes sont capables de recevoir l’enseignement de la foi. Ce que voyant, le jaloux adversaire du genre humain, toujours hostile aux œuvres humaines afin de les détruire, a découvert une nouvelle manière d’empêcher que la parole de _Dieu soit annoncée, pour leur salut, aux nations. Il a poussé certains de ses suppôts, avides de satisfaire leur cupidité, à déclarer publiquement que les habitants des Indes occidentales et méridionales, et d’autres peuples encore qui sont parvenus à notre connaissance ces temps-ci, devaient être utilisés pour notre service, comme des bêtes brutes, sous prétexte qu’ils ne connaissent pas la foi catholique. Ils les réduisent en esclavage en leur imposant des corvées telles qu’ils oseraient à peine en infliger à leurs propres animaux domestiques._
   Or Nous, qui, malgré notre indignité, tenons la place du Seigneur sur terre, et qui désirons, de toutes nos forces, amener à Son bercail les brebis de Son troupeau qui nous sont confiées et qui sont encore hors de Son bercail, considérant que ces Indiens, en tant que véritables êtres humains, ne sont pas seulement aptes à la foi chrétienne, mais encore, d’après ce que Nous avons appris, accourent avec hâte vers cette foi, et désirant leur apporter tous les secours nécessaires, Nous décidons et déclarons, par les présentes lettres, en vertu de Notre Autorité apostolique, que lesdits Indiens et tous les autres peuples qui parviendraient dans l’avenir à la connaissance des chrétiens, même s’ils vivent hors de la foi ou sont originaires d’autres contrées, peuvent librement et licitement user, posséder et jouir de la liberté et de la propriété de leurs biens, et ne doivent pas être réduits en esclavage. Toute mesure prise en contradiction avec ces principes est abrogée et invalidée.
   De plus, Nous déclarons et décidons que les Indiens et les autres peuples qui viendraient à être découverts dans le monde doivent être invités à ladite foi du Christ par la prédication de la parole de Dieu et par l’exemple d’une vie vertueuse. Toutes choses passées ou futures contraires à ces dispositions sont à considérer comme nulles et non avenues. » (2 juin 1537).
20. Cette constitution s’attaque notamment au problème posé par la conversion d’indiens polygames. Elle stipule, en bref que le converti conserve la première femme qu’il avait dans le paganisme, la première femme non pas forcément dans le temps, mais selon le droit. Et « au cas où il ne se rappelle pas quelle fut sa première femme légitime, le polygame converti choisit qui il lui plaît parmi celles qui vécurent avec lui maritalement, qu’elle soit encore païenne ou qu’elle soit devenue catholique. » (Cf. GRECO Joseph, sj, Le pouvoir du Souverain Pontife à l’égard des infidèles, Presses de l’Université grégorienne, 1967, p. 15.
21. « Le Pape Paul III, à tous les Chrétiens fidèles auxquels parviendra cet écrit, santé dans le Christ notre Seigneur et bénédiction apostolique. Le Dieu sublime a tant aimé le genre humain, qu’Il créa l’homme dans une telle sagesse que non seulement il puisse participer aux bienfaits dont jouissent les autres créatures, mais encore qu’il soit doté de la capacité d’atteindre le Dieu inaccessible et invisible et de le contempler face à face ; et puisque l’homme, selon le témoignage des Écritures Sacrées, a été créé pour goûter la vie éternelle et la joie, que nul ne peut atteindre et conserver qu’à travers la foi en Notre-Seigneur Jésus-Christ, il est nécessaire qu’il possède la nature et les facultés qui le rendent capable de recevoir cette foi et que quiconque est affecté de ces dons doit être capable de recevoir cette même foi.
   Ainsi, il n’est pas concevable que quiconque possède si peu d’entendement que, désirant la foi, il soit pourtant dénué de la faculté nécessaire qui lui permette de la recevoir. d’où il vient que le Christ, qui est la Vérité elle-même, qui n’a jamais failli et ne faillira jamais, a dit aux prédicateurs de la foi qu’il choisit pour cet office « Allez enseigner toutes les nations ». Il a dit toutes, sans exception, car toutes sont capables de recevoir les doctrines de la foi.
   L’Ennemi du genre humain, qui s’oppose à toutes les bonnes actions en vue de mener les hommes à leur perte, voyant et enviant cela, inventa un moyen nouveau par lequel il pourrait entraver la prédication de la parole de Dieu pour le salut des peuples : Il inspira ses auxiliaires qui, pour lui plaire, n’ont pas hésité à publier à l’étranger que les Indiens de l’Occident et du Sud, et d’autres peuples dont Nous avons eu récemment connaissance, devraient être traités comme des bêtes de somme créées pour nous servir, prétendant qu’ils sont incapables de recevoir la Foi Catholique.
   Nous qui, bien qu’indigne de cet honneur, exerçons sur terre le pouvoir de Notre-Seigneur et cherchons de toutes nos forces à ramener les brebis placées au-dehors de son troupeau dans le bercail dont nous avons la charge, considérons quoi qu’il en soit, que les Indiens sont véritablement des hommes et qu’ils sont non seulement capables de comprendre la Foi Catholique, mais que, selon nos informations, ils sont très désireux de la recevoir. Souhaitant fournir à ces maux les remèdes appropriés, Nous définissons et déclarons par cette lettre apostolique, ou par toute traduction qui puisse en être signée par un notaire public et scellée du sceau de tout dignitaire ecclésiastique, à laquelle le même crédit sera donné qu’à l’original, que quoi qu’il puisse avoir été dit ou être dit de contraire, les dits Indiens et tous les autres peuples qui peuvent être plus tard découverts par les Chrétiens, ne peuvent en aucun cas être privés de leur liberté ou de la possession de leurs biens, même s’ils demeurent en dehors de la foi de Jésus-Christ ; et qu’ils peuvent et devraient, librement et légitimement, jouir de la liberté et de la possession de leurs biens, et qu’ils ne devraient en aucun cas être réduits en esclavage ; si cela arrivait malgré tout, cet esclavage serait considéré nul et non avenu.
   Par la vertu de notre autorité apostolique, Nous définissons et déclarons par la présente lettre, ou par toute traduction signée par un notaire public et scellée du sceau de la dignité ecclésiastique, qui imposera la même obéissance que l’original, que les dits Indiens et autres peuples soient convertis à la foi de Jésus Christ par la prédication de la parole de Dieu et par l’exemple d’une vie bonne et sainte.
   Donné à Rome, le 29 mai de l’année 1537, la troisième de Notre Pontificat. »
22. La mesure concernant l’encomienda fut révoquée car l’institution était trop ancienne et intéressante. Elle fut néanmoins réglementée.
23. MAHN-LOT Marianne in LAS CASAS B. de, op. cit., pp. 55-56.
24. Vers 1490-1573.
25. De convenientia militaris disciplinae cum christiana religione, dialogus que inscribitur Democrates. Et Demócrates Segundo o De las justas causas de la guerra contra los Indios,
26. Cf. le Sumario que D. de Soto rédigea respectant scrupuleusement le discours de Sepúlveda (1ère controverse) puis celui de Las Casas à partir de son Argumentum Apologiae (cité par MAHN-LOT M., in op. cit. pp. 181 et svtes.
27. Qu. 22, a. 9.
28. « Est-ce à moi, en effet de juger ceux du dehors ? N’est-ce pas ceux du dedans que vous avez à juger ? Ceux du dehors, Dieu les jugera… »
29. « Beaucoup de païens ont des idoles abominables. Faudra-t-il que nous les brisions ? Bien plutôt agissons de telle sorte que nous brisions les idoles dans leurs cœurs ; une fois devenus chrétiens, ils nous demanderons eux-mêmes de les briser, ou ils s’en chargeront. Pour le moment, ce qu’il nous faut c’est prier pour eux, et non pas les irriter. »
30. Cité MAHN-LOT M., op . cit., p. 187.
31. Dans son Memorial de remedios (1543), Las Casas écrit : « Ce mot de « conquête » appliqué aux terres et royaumes des Indes découverts ou à découvrir, est un vocable digne de mahométans, inique, tyrannique, infernal ». (cité par MAHN-LOT M., in LAS CASAS B. de, op. cit., p. 59-60).
32. Cité par MAHN-LOT M., id, p. 60
33. Il semble qu’au moment de la controverse, le problème des sacrifices humains ne se posait pratiquement plus selon l’avis de M. Mahn-Lot. Dans son Historia de las Indias (tome IV, livre III, chap. 117, pp. 462-463, op. cit.), Las Casas explique : « …si l’on n’a pas d’abord, pendant un grand laps de temps, enseigné la doctrine chrétienne aux Indiens, comme d’ailleurs à toute autre nation idolâtre, c’est une grande absurdité que de prétendre leur faire abandonner leurs idoles. Jamais ils ne le font de bon gré ; car il n’est personne qui abandonne volontiers et de bon cœur le dieu que depuis bien des années il estime pour véritable, les croyances qu’on lui a enseignées à la mamelle et tout ce que ses ancêtres ont vénéré. »
34. Cité par MAHN-LOT M., id., p. 61
35. Le franciscain Motolinia qui vécut avec les Indiens au Mexique se plaint de Las Casas et écrit à Charles Quint : « Ceux qui ne voudront pas écouter l’Évangile de leur plein gré, qu’ils l’écoutent donc de force, car, comme dit le proverbe : « Mieux vaut le bien fait par contrainte que le mal commis volontiers ». » (Cité par MAHN-LOT M., id., p. 85).
36. Le pape institua en 1568 une commission chargée de « présider au développement de la religion chrétienne chez les Indiens » (MAHN-LOT M., id., p. 87), en 1622 est créée la Congrégation de la propagande ; en 1704, Clément XI confirmera la bulle Sublimis Deus de Paul III.
37. Chap. V, §17, p.176.
38. Id., p.179. 
39. Chap. V, §36, 384, 386, 388 et 390.
40. Las Casas cite « le cas des Turcs et des Maures de Barbarie et d’Orient, dont nous avons, écrit-il, chaque jour à pâtir. Contre ceux-ci, il est certain que nous sommes autorisés à faire une guerre juste, non seulement quand ils la suscitent, mais même quand ils cessent de nous la faire, car nous avons une longue expérience de leur intention de nous porter tort ; cette guerre mérite donc le nom de guerre de légitime défense. »
41. Tome 1, livre 1, chap. XXV, cité in LAS CASAS B. de, op. cit., pp. 195-200.
42. Cité par Las Casas avec la référence 23, q.1a, ch. Noli, in MAHN-LOT M., op. cit., p. 191.
43. Id..
44. THOMAS d’AQUIN, Somme théologique, Ia IIae, qu. 19, a. 5 et 6.
45. Cité in MAHN-LOT M., op. cit., p. 192.
46. Un dernier mot à propos de Las Casas. Il écrit dans son Apologie que les Espagnols  « ont fait mourir misérablement plus de vingt millions de personnes ». Cette affirmation a contribué à nourrir la « légende noire » de l’Espagne, légende développée et propagée par les ennemis de l’Espagne. Au terme d’une enquête sérieuse sur cette question, Joseph Pérez, ancien directeur de la Casa de Vélazquez de Madrid et professeur émérite de civilisation de l’Espagne et de l’Amérique latine à l’Université de Bordeaux III, conclut avec les historiens contemporains que les encyclopédistes français du XVIIIe siècle « peu suspects de sympathie pour une Espagne qu’ils qualifiaient volontiers de fanatique et de rétrograde » avaient porté un jugement correct sur cette affaire: « Las Casas a beaucoup exagéré ; il a idéalisé les Indiens ; les conquistadores se sont conduits en tyrans sanguinaires et cupides, mais leurs crimes ont été perpétré en violation de la législation que les autorités coloniales s’efforçaient de promulguer et qu’elles étaient rarement en mesure de faire respecter sur le terrain. » (PEREZ J., La légende noire de l’Espagne, Fayard, 2009, pp. 146-147).
   Nicole Giroud sur la base des études les plus récentes estime « qu’il sera toujours très difficile de définir la précision et l’exactitude de ces chiffres étant donné le manque de données quant au nombre d’Indios avant l’arrivée des Espagnols. » N’empêche que beaucoup furent décimés par la malnutrition, les guerres, les suicides, les maladies. Par contre, continue-t-elle, « les descriptions des méfaits commis par les Espagnols semblent plus susceptibles d’être mis en cause. » De toute façon, le but de Las Casas « n’a jamais été de porter préjudice à l’Espagne, au contraire. Il cherche la conversion de cette nation, afin qu’elle puisse accomplir au mieux sa mission évangélisatrice. » C’est « l’utilisation idéologique » de ses écrits par les Italiens et les Français qui est à l’origine de « la légende noire ». En réaction, les Espagnols tenteront  « de déprécier l’œuvre et la personne de fr. Bartolomé ». (op. cit., pp. 150-151).
47. Id., pp. 62-63.
48. François, fils aîné du duc Jean de Borgia, naquit en 1510 à Gandie, dans le royaume de Valence. Après une éducation raffinée à la cour de l’empereur Charles-Quint, il épousa en 1529 Éléonore de Castro, dont il eut huit fils. En 1542, il succéda à son père comme duc de Gandie ; mais après la mort de sa femme il renonça à son duché et, ses études de théologie achevées, fut ordonné prêtre en 1551. Entré dans la Compagnie, il fut élu troisième Général en 1565. Il fit beaucoup pour la formation et la vie spirituelle de ses religieux, pour les collèges qu’il fit fonder en divers lieux et pour les missions. Il mourut à Rome le 30 septembre 1572 et fut canonisé par Clément X en 1671. (www.jesuites.com)
49. 1539-1600. De 1559 à 1588, il enseigna la théologie au Pérou, fonda des collèges en Bolivie, au Pérou et au Panama, occupa différentes charges au Mexique. Il enseigna aussi à l’université grégorienne et fut recteur du collège de Salamanque. Il rencontra une opposition considérable de la part du vice-roi Francisco de Toledo (1515-1582) mais fut écouté de Philippe II. Il écrivit notamment, à propos du sujet qui nous préoccupe : De promulgatione Evangelii apud Barbaros, sive De Procuranda Indorum salute
50. Cf. MAHN-LOT M., op. cit., p. 78 qui cite MATROS F., El mito de Las Casas, in Razon y Fé, t. 167, n° 781, 1963.
51. MARGOLIN J.-Cl., in Erasme, Guerre et paix, Aubier-Montaigne, 1973, p. 13. Erasme (vers 1466-1469, mort en 1536). Tous les textes d’Erasme cités ici se trouvent dans ce livre.
52. Lettre contre de soi-disant évangéliques (1529).
53. Henri VIII d’Angleterre, François Ier de France, Charles Quint.
54. Allusion à la victoire des Turcs sur les Hongrois en 1526.
55. Il s’agit de la Réforme luthérienne.
56. Charon, 1529, op. cit., p. 315.
57. Op. cit., pp. 29-30.
58. Philippe de Habsbourg, né à Bruges en 1478, mort à Burgos en 1506, roi de Castille et de Léon, héritier de l’Empire des Habsbourg et dernier duc de Bourgogne, père de Charles Quint.
59. Op. cit., p. 235. Il y revient en plusieurs endroits : dans La confession du soldat, en 1522, le Dialogue satirique (pp. 257-261) et Le soldat et le chartreux (1524) (pp.284-290).
60. Op. cit., pp. 36-40.
61. Il n’y a pas « pire folie » écrira-t-il dans L’éloge de la folie (vers 1510), op. cit., p. 47.
62. Op. cit., pp. 40-43.
63. 1443-1513. Pape de 1503-1513. On peut ajouter que ce pape-soldat, « peu soucieux de la réforme spirituelle de l’Église, (…) laissa toute licence aux humanistes, fut un fastueux mécène et sut utiliser le génie de Michel-Ange, de Raphaël, de Bramante. En 1506, Jules II posa la première pierre de la nouvelle basilique Saint-Pierre, en faveur de laquelle il lança la campagne d’indulgences qui fut plus tard le prétexte de la révolte de Luther ». (Mourre).
64. Op. cit., p. 50. Erasme est peut-être l’auteur du dialogue satirique « Jules, chassé du ciel » (1513?) (op. cit., pp. 48-103) où l’on voit saint Pierre refuser l’entrée du Ciel à Jules II. Si ce texte n’est pas d’Erasme, il représente bien sa pensée.
65. Lettre à A de B, op. cit., p. 107.
66. La guerre est douce pour ceux qui ne l’ont pas faite, op. cit., p. 142.
67. Id., p. 148.
68. 1455-1532. Abbé de Saint-Bertin (St-Omer), conseiller de l’archiduc Philippe.
69. La guerre est douce pour ceux qui ne l’ont pas faite, op. cit., p. 118. Ailleurs, il écrit : « Ne sont-ce pas les Chrétiens qui ont inventé le canon ? Et pour que l’indignité de cette chose soit encore plus révoltante, on leur a donné le nom des Apôtres, on peint sur eux des figures représentant des saints. »(La complainte de la paix, op. cit , p. 327) N’y a-t-il pas quelque exagération de la part de l’auteur ? Les feux grégeois (grecs) venaient de Perse et avaient été repris par les Arabes. Les Chinois, les Indiens, les Mongols et les persans employèrent des substances explosives dès la plus haute antiquité. Déjà à partir du 11e siècle, les Chinois utilisaient la poudre noire militairement et ils auraient inventé le canon vers 1280. Les premières « bouches à feu », disent certains historiens, apparaissent au XIVe siècle, en occident. Un document attestant l’usage de ce type d’engin, d’origine arabe, date de 1304. d’autres disent que le premier coup de canon fut tiré vraisemblablement par un Arabe à la fin du 13e siècle, un certain Abou-Youssouf sultan du Maroc en 1275. d’autres encore que le premier coup de canon fut allemand, à la bataille de Cividale, en Italie, en 1331. d’autres affirment encore que le premier canon du monde date de 1332. Une légende raconte qu’entre 1320 et 1330 un moine franciscain allemand Berthold surnommé Schwarz (le noir) bien sûr, aurait réussi à faire exploser des corps solides et aurait inventé une bouche à feu. (www.china.org )
   Selon d’autres sources (www.afpyro.org), déjà en 950, les habitants de Tunis auraient utilisé des mortiers contre le roi des Maures de Séville ; en 1073 Belgrade aurait été bombardée par Salomon de Hongrie et en 1098, les Grecs auraient utilisé leur artillerie contre les Pisans. Ce n’est qu’en 1218, au siège de Damiette, que les Croisés auraient fait connaissance avec le feu grégeois. Toujours est-il que Bacon (1214-1292) donne une description de la poudre noire dans son Opus major, en 1250.
   Quoi qu’il en soit, il est difficile de prétendre que ce sont les chrétiens qui ont inventé le canon.
70. Op. cit., pp. 105-106.
71. Cf. La complainte de la paix, op. cit., p. 238.
72. Lettre à A. de Berghes, op. cit., pp. 106-107.
73. La guerre est douce pour ceux qui ne l’ont pas faite, op. cit., pp. 141-143.
74. Lettre à Paul Volz, 14-8-1518, op. cit., p. 254.
75. Mt 26, 52 ; Jn 18, 11.
76. La guerre est douce pour ceux qui ne l’ont pas faite, op. cit., pp. 114-135.
77. Op. cit., p. 159.
78. A ne pas confondre avec la Paix de Cambrai de 1508 appelée aussi et plus justement sans doute Ligue de Cambrai (qui réunissait en vue d’une guerre contre Venise, le Pape, l’empereur Maximilien, Louis XII, Ferdinand le catholique, les ducs de Ferrare et de Mantoue) ni avec le Traité de Cambrai de 1529 appelé aussi Paix des Dames entre Louise de Savoie au nom de François Ier et de Marguerite d’Autriche au nom de Charles Quint pour mettre fin à la guerre entre la France et la maison d’Autriche. Cette paix n’empêcha pas la guerre de reprendre en 1536. (Mourre)
79. Le secrétaire d’Antoine Duprat (1463-1535), cardinal et chancelier de François Ier écrit : « De toutes ces consultations de faire la guerre au Turc, n’est sorty aucun effect. » cité in LA RONCIERE Ch. de, op. cit., p. 224.
80. Op. cit., p. 209.
81. Id., p. 207.
82. Ils sont allés « jusqu’à détourner sans scrupule, pour ne pas dire avec impiété, les paroles de la Sainte Écriture ». Pour faire la guerre, « ils en appelaient tantôt au Pape Jules II, tantôt aux rois afin qu’ils hâtassent la guerre, comme s’ils n’avaient pas été assez fous eux-mêmes (…). » (op. cit., p.224) « Dès qu’un Pape en appelle à la guerre, on s’empresse d’accourir ; appelle-t-il à la paix ? Personne ne se hâte d’obéir. Si les princes aiment la paix, pourquoi étaient-ils si complètement soumis au Pape Jules, instigateur de la guerre ? » (id., p. 227).
83. Id..
84. Id., p. 240.
85. Id., pp. 229-230.
86. MARGOLIN J.-Cl., op. cit., p. 111.
87. Cf. op. cit., pp. 135-138. Erasme reprend l’argument dans L’institution du prince chrétien (p. 191).
88. Bernard de Clairvaux (1091-1153) prêcha la seconde croisade.
89. Erasme très critique vis-à-vis de la scolastique. Pour l’imitation de J.-C., contre une vision trop rationnelle de la foi.
90. Lettre à François Ier, 1523, op.cit., pp.268-269.
91. Lettre contre de soi-disant évangéliques, 1529, op. cit., p. 323.
92. Op. cit., p. 355.
93. Panégyrique, op. cit., p. 42.
94. Devons-nous porter la guerre aux Turcs ?, op. cit., p. 351.
95. Henri VIII, roi d’http://fr.wikipedia.org/wiki/Angleterre[Angleterre
96. Lettre adressée à André Ammonius, ami italien et confident d’Erasme, op. cit., p. 51. Il ne s’agit pas de Johann Agricola Ammonius (1496-1570), médecin et professeur de grec ni, bien sûr, d’Ammonius Saccas, philosophe néo-platonicien du IIIe siècle.
97. La guerre est douce pour ceux qui ne l’ont pas faite, op. cit., p. 146.
98. Lettre à François Ier, 1523.
99. La complainte de la paix, op. cit., pp. 231-236.
100. 1467-1548. Roi de 1506-1548. La Lettre à Sigismond Ier a été écrit en 1527, l’année du sac de Rome. Depuis 1526, Charles Quint, empereur du Saint-Empire romain germanique et roi d’http://fr.wikipedia.org/wiki/Espagne[Espagne
101. Op. cit., p. 297.
102. Id., pp. 299-300.
103. Id., p. 301.
104. Id., pp. 301-302.
105. Décembre 1522.
106. Août 1526.
107. Op. cit., pp. 299-300.
108. Pourtant Erasme est opposé au rêve de monarchie universelle très à la mode à cette époque. Il oppose à cette idée la figure du prince chrétien qui règne « à l’image de Dieu »… (Op. cit., p. 372).
109. Erasme dédie ses paraphrases sur les évangiles aux quatre grands princes : Marc à François Ier, Luc à Henri VIII, Jean à Ferdinand de Habsbourg frère de Charles-Quint, Matthieu à Charles-Quint. Vis-à-vis de leur politique, il reste prudent : « Il ne m’appartient pas de prendre personnellement position à l’égard d’aucun parti, en condamnant sa cause ou en la soutenant. » (Lettre à François Ier, 1523, op. cit., p. 268). Erasme accuse surtout les conseillers (id., p. 275).
   Même si François Ier estimait que certains textes d’Erasme favorisaient l’hérésie (op. cit., p. 292), la familiarité de l’humaniste avec le roi lui évitera des ennuis lorsque Noël Béda (1470-1537), recteur de la faculté de théologie de la Sorbonne, attaqua Erasme accusé d’ignorance crasse. Béda qui traquait luthériens et humanistes réussit tout de même à envoyer au bûcher Louis de Berquin, ami du roi, traducteur de Luther (dont il ne partageait pas toutes les thèses) et d’Erasme (Eloge du mariage et Complainte de la paix). Il fit aussi condamner le Pantagruel de Rabelais et Le miroir de l’âme pécheresse de Marguerite de Navarre, la soeur du roi gagnée aux idées de la Réforme. Son imprimeur (Antoine Augereau, 1485-1534) sera pendu et brûlé sur son ordre. (www.renaissance-france.org). A propos de Béda et de deux autres religieux qui furent des ennemis acharnés d’Erasme, celui-ci écrit : « Je prie pour qu’ils trouvent en Dieu un juge plus clément qu’ils ne l’ont eux-mêmes été pour les autres. Aux gens de leur espèce je rappelle la douceur chrétienne pour que, comme il convient à des hommes d’Église, ils soient plus attentifs à guérir qu’à faire périr. » (Lettre contre de soi-disant évangéliques, 1529, op. cit., p. 323)
110. 1475-1521, pape de 1513 à 1521.
111. Mourre.
112. 1459-1523, pape de 1522à 1523.
113. Les lois de la guerre et le pacte des muses, 1522, op. cit., p. 264.
114. L’institution du prince chrétien, op. cit., p. 195.
115. Op. cit., pp. 230-231.
116. Op. cit., pp. 328-374.
117. Mourre.
118. « …​les Chrétiens, d’une manière générale, estiment à tort que n’importe qui a le droit de tuer un Turc comme s’il s’agissait d’un chien enragé pour la seule raison qu’il est Turc. » (op. cit., p. 354).
119. Op. cit., pp. 350-351). « Que de fois je me suis étonné, lorsqu’il y a peu de temps nous apprenions les désastres répétés de la Hongrie, récemment la fin misérable de Louis, le sort lamentable de la reine marie, actuellement l’occupation du royaume de Hongrie et la dévastation si cruelle de l’Autriche, que de fois, dis-je, je me suis étonné de voir nos pays, et surtout l’Allemagne, rester tout aussi froids que si ces événements ne nous concernaient en rien ! Nous réduisons nos troupes et nous dépensons en plaisirs et en fadaises ce que nous nous refusons à dépenser pour protéger des Chrétiens. » (p. 361) Erasme s’en prend aussi, au passage, à la velléité ou à l’impuissance des souverains pontifes : « La comédie a été si souvent jouée par les pontifes romains, et chaque fois, le dénouement en fut ridicule. En effet ou l’affaire ne progressait pas, ou alors la situation allait en empirant. L’argent recueilli, entend-on dire, reste accroché aux mains des pontifes, des cardinaux, des moines, des ducs et des princes.(…) Aucune dépense n’a été consacrée à l’usage pour lequel l’argent avait été collecté. » (id., pp. 361-362).
120. Op. cit., pp. 339-340.
121. Id., p. 350.
122. Id., pp. 356-357.
123. Id., p. 350.
124. Id., p. 357.
125. Id., p. 359.
126. Id., p. 364.
127. Id., p. 367. Il faudra attendre 1570 pour que le pape Pie V suscite enfin, avec succès, une ligue chrétienne limitée (213 navires espagnols, vénitiens, pontificaux, maltais, génois) qui, sous le commandement de Don Juan d’Autriche triompha de la flotte ottomane (300 vaisseaux) à Lépante en 1571. Toutes les tentatives qui avaient été faites précédemment en vue d’une coalition européenne avaient échoué. Mais le reflux ottoman ne s’amorça vraiment qu’à partir de 1683. (Mourre)
128. Id., p. 370.
129. Id., p. 371.
130. «  Ce qui serait souhaitable au plus haut point, ce serait de pouvoir soumettre les territoires de l’empire turc de la manière dont les Apôtres ont soumis toutes les nations du monde à l’empire du Christ. Ce qu’il faut souhaiter en second lieu, c’est de faire usage de ses armes en visant essentiellement à ce que les ennemis se réjouissent d’avoir été vaincus. Ce résultat sera atteint plus utilement s’ils se rendent compte que le christianisme n’est pas une affaire de mots, et qu’ils découvrent en nous un comportement et une âme dignes de l’Évangile. Il faudra aussi envoyer pour faire la moisson des hérauts intègres, qui ne recherchent aucun avantage pour eux, mais seulement pour Jésus Christ. Enfin, que ceux qui n’auront pas encore pu se laisser séduire soient autorisés à vivre quelque temps sous leurs propres lois, en attendant qu’ils se fondent peu à peu avec nous. » (Id., p. 373)
131. Id., p. 379.
132. Id., p. 373.
133. Sur la concorde qui doit régner dans l’Église, id., p. 378. Un peu rapidement peut-être, mais en ayant sans doute Luther en point de mire, Erasme écrira que « si nous parlons en vérité, nul n’est plus épicurien qu’un chrétien authentique ». Illustrant la béatitude du pauvre, il ajoute : « Ce franciscain aux pieds nus, avec sa corde à noeuds et son froc pauvre et grossier, cet homme amaigri par les jeûnes, les veilles et les travaux, sans rien sur terre qui vaille un sou, mais à qui sa conscience ne fait aucun reproche, connaît une vie plus délectable, que six cents Sardanapales réunis. » (Les colloques d’Erasme, Presses académiques européennes, 1971, pp. 119 et 121, cités in CHANTRAINE G., Erasme et Luther : un autre débat, in Communio, VII, 1982, n° 2, p. 86).
134. 1581( ?)-1660.
135. Il a fondé, entre autres, la Congrégation de la mission (Lazaristes), la Compagnie des Filles de la Charité (avec l’aide de Louise de Marillac), l’œuvre des Enfants trouvés. Il entreprit aussi diverses actions pour améliorer la formation des prêtres (Conférences du mardi, etc.).
136. Il fut aumônier à la cour de la Reine Margot, première épouse d’Henri IV, précepteur des enfants de Philippe Emmanuel de Gondi, Lieutenant Général des Galères, en contact avec Richelieu et Mazarin, confesseur et d’Anne d’Autriche veuve de Louis XIII.
137. La guerre de trente ans, 1618-1648 et la Fronde (1648-1653)
138. Lettre de 1658 citée in SALEM Yves, Saint Vincent de Paul et l’armée, Le fer de lance, Ed. du Cèdre, 1974, p. 24. Le Chevalier Paul de Saumur (1597-1667) envisageait une telle expédition qui eut lieu au moment où Monsieur Vincent mourait mais qui n’eut pas le succès escompté. Ce marin mena la guerre contre les Turcs et les Espagnols en Méditerranée, Frère servant d’armes et chevalier de grâce de l’Ordre de malte, nommé capitaine de vaisseau par Richelieu, il fut chef d’escadre puis vice-amiral avant de recevoir le commandement général de la flotte de Toulon. (Mourre). Le 14 juin 1658, Vincent de Paul écrit à son propos : « Je me propose de célébrer la messe (…) pour prier sa divine bonté qu’il le conserve pour le bien de l’État et bénisse ses armes de plus en plus. » (in SALEM Yves, op. cit., p. 28).
139. Il appelle  de « nouvelles bénédictions sur les armes et les conduites du roi (…) pour en chasser les ennemis et y rétablir la paix qui est à désirer pour le soulagement du pauvre peuple. » (cité in SALEM Yves, op. cit., p. 36).
140. « Ce serait le fait d’un grand seigneur vraiment chrétien (…) de leur prêter la main dans cette persécution. J’ai su que pour le présent 30.000 livres leur viendraient fort à propos pour leur avoir des officiers, ce qui est leur plus pressant besoin. » (Lettre du 7 avril 1657, in SALEM Yves, op. cit., p. 35.)
141. La Française Louise-Marie de Gonzague (1611-1667) était devenue reine de Pologne en 1646 en épousant Ladislas IV Vasa puis son frère Jean II Casimir Vasa.
142. Il rappelle avec reconnaissance la campagne menée par Louis IX contre les Cathares : « Que ne fit point encore ce grand et généreux roi à la guerre des Albigeois ? Le comte de Toulouse s’était révolté dans le Languedoc, la Gascogne, une bonne partie de la Guyenne, la Provence, à l’occasion d’une hérésie qui s’était semée en peu de temps parmi toutes ces provinces. St Louis y envoya ses prédicateurs : St Dominique y fut et ces docteurs que vous savez et dont il est parlé et qui firent de merveilleux fruits, et ensuite, il y fut lui-même à main armée pour réduire à la raison toutes ces provinces révoltées ; ce qu’il fit avec tant de courage et de générosité que cela est admirable (…) or cela nous fait voir, mes frères, que l’humilité n’est point contraire à la générosité (…) puisque St Louis a été grandement humble et fort généreux. » (25 août 1655). (in SALEM Yves, op. cit., pp. 63-64).
143. St Vincent cité in Y. Salem, op. cit., p. 65.
144. Editions de L’Homme Nouveau, 2009. William Cavanaugh enseigne la théologie à l’Université Saint-Thomas à Saint-Paul, Minnesota, États-Unis. Rappelons que, sur la base d’une abondante documentation historique scientifique, l’auteur se refuse à séparer la violence religieuse et la violence séculière comme si la première était irrationnelle et fanatique tandis que la seconde serait « rationnelle et pacifique, et parfois malheureusement nécessaire pour contenir » la première (p. 8). Cette présentation est l’œuvre de l’État-nation libéral qui veut ainsi se présenter comme pacificateur « en reléguant la religion dans la vie privée et en unissant des peuples de différentes religions autour de la loyauté envers l’État souverain » ( p. 16).
145. CAVANAUGH W., op. cit., p. 19.
146. THIBAULT Jean-François, Lecture de Grotius, in Politique et société, vol. 19, n° 1, 2000, p. 163. (texte disponible sur http://id.erudit.org/iderudit/040212ar). J.-Fr. Thibault est professeur à l’Université d’Ottawa.
147. Paix et guerre dans les grands traités du dix-huitième siècle, in Journal of the History of International Law, 7, 2005, pp. 25-4. Randall Lesaffer est professeur d’histoire du droit à l’Université de Tilburg (NL) et à la KUL.
148. Traités qui mirent fin à la guerre de trente ans (guerre religieuse et politique), conclus, d’une part, entre l’Empire et la France et, d’autre part, entre l’Empire et la Suède. Ces traités comportaient des clauses territoriales redessinant la carte de l’Europe. Les clauses constitutionnelles stipulait que « Tout État immédiat d’Empire a chez lui la supériorité territoriale, qui s’étend sur l’ecclésiastique comme sur le temporel ; tout État immédiat a séance et suffrage à la diète impériale ; nulle loi ou interprétation de loi, nulle déclaration de guerre d’Empire, nulle paix ou alliance d’Empire, nulle taxe, levée, constructions de forts, etc., ne peut avoir lieu sans le consentement des États de l’Empire réunis en diète ; les villes impériales jouissent des mêmes privilèges ».(Mourre) Les traités comportaient aussi des clauses religieuses qui « confirmèrent la Paix d’Augsbourg (1555) (entre catholiques et luthériens) et étendirent le bénéfice de la liberté religieuse aux calvinistes allemands ; le principe cujus regio, ejus religio fut ratifié, sauf dans les régions où la tolérance existait en fait avant 1624 ; toute persécution fut proscrite ; le « reservatum ecclesiasticum » fut maintenu pour l’avenir, mais les luthériens furent autorisés à garder les biens ecclésiastiques dont ils s’étaient emparés avant le 1er janvier 1624 ; à la Diète et au collège des Electeurs, l’égalité absolue fut établie entre catholiques et protestants. » (Mourre) Il n’est pas inutile d’ajouter que « l’acceptation du principe cujus regio, ejus religio par les traités des Westphalie provoqua la condamnation de ceux-ci par Innocent X dans la bulle Zelo Dominus Dei (26-11-1648). » (Mourre) Les textes sont disponibles sur le site : cf. Die Westfälischen Friedensverträge vom 24 Oktober1648. Texte und Übersetzungen (Acta Pacis Westphalicae.Supplementa electronica,1).(http://www.pax-westphalica.de/ 7-4-2011).
   A propos d’Innocent X, rappelons que ce pape, dominé et manipulé par sa belle-sœur (Olimpia Maidalchini) avide d’argent, condamna néanmoins les cinq propositions tirées de l’Augustinus de Jansenius par la bulle Cum occasione (31 mars 1653). Il fit construire neuf prisons avec des critères caractérisés par une humanité peu commune pour l’époque. Il écrivit au tsar Alexis Ier de Russie en plaidant la cause des serfs et de la glèbe et en demandant leur affranchissement.
149. LESAFFER Randall, op. cit., p. 27
150. Id., p. 29.
151. Id., p. 30.
152. Id., p. 35.
153. Id., p. 36.
154. Id., p. 37.
155. Id., p. 39.
156. Id., p. 40.
157. JOBLIN P. Joseph, De la guerre juste à la construction de la paix, in DC n°2206, 20-6-1999, p. 590.
158. La Commission mixte catholique/luthérienne déclare : « L’enseignement des deux royaumes que Luther avait proposé pour libérer la société de l’emprise papale fut exploité pour légitimer l’abandon par l’Église de sa responsabilité dans le domaine social et politique », in DC, 1983, pp. 694-697, § 19, cité in JOBLIN, op. cit., p. 590.
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