⁢b. De Léon XIII à Pie XI

[1][2]

Les laïcs : « des collaborateurs actifs et soumis »[3]

Même si la conception décrite précédemment est, en partie, confirmée par Pie IX⁠[4], Léon XIII⁠[5] et Pie X ⁠[6] , les révolutions politiques, sociales, économiques du XVIIIe siècle vont inciter l’Église à réfléchir à la dimension sociale et politique de la justice. Ainsi va naître, sous Léon XIII, la doctrine sociale chrétienne. De plus, comme le « prince » n’a plus désormais la place qu’il occupait en régime monarchique traditionnel⁠[7], l’heure du laïcat va sonner, puisque ce sont désormais les citoyens qui sont le « prince ».⁠[8] Ainsi, Léon XIII a pu constater que les laïcs chrétiens n’ont pas attendu que l’Église se prononce pour prendre des initiatives en vue d’une plus grande justice sociale.⁠[9]

Dans sa grande encyclique Rerum novarum[10], Léon XIII invite patrons et ouvriers à travailler à résoudre la « question sociale » à la lumière des principes fondamentaux de la doctrine sociale qu’il inaugure. Pensant aux corporations qui furent si précieuses jadis, il note qu’il voit « avec plaisir se former partout des sociétés de ce genre, soit composées des seuls ouvriers, soit mixtes, réunissant à la fois des ouvriers et des patrons. Il est à désirer, ajoute-t-il, qu’elles accroissent leur nombre et l’efficacité de leur action. » Il précise encore que l’État n’a pas le pouvoir « de leur dénier l’existence » pour la simple raison que « les citoyens sont libres de s’associer » et « de se donner les statuts et règlements qui leur paraissent les plus appropriés au but qu’ils poursuivent. » Il invite les laïcs à agir « sans délai », mais précise le rôle des évêques : « Les évêques, de leur côté, encouragent ces efforts et les mettent sous leur haut patronage ». qu’est-ce que cela signifie sinon que « cette action des catholiques, quelle qu’elle soit, s’exercera avec une efficacité plus grande, si toutes leurs associations, réserve faite des droits et règlements de chacune d’elles, agissent sous une seule et unique direction qui leur communiquera l’impulsion première et le mouvement ». En fait, le pape place « le soin d’organiser l’action commune des catholiques sous les auspices et la direction des évêques. […] Quelles que soient les initiatives conçues et réalisées […] par des hommes, soit isolés, soit associés, qu’ils n’oublient pas la soumission profonde due à l’autorité des évêques. »[11] Pourquoi ? Parce que ces associations qui ont comme but « l’accroissement le plus grand possible, pour chacun, des biens du corps, de l’esprit et de la fortune » doivent « viser, avant tout, à l’objet principal qui est le perfectionnement moral et religieux. »[12]

De même, Pie X estimera que les œuvres « communément désignées sous le nom d’Action catholique […] principalement fondées pour restaurer et promouvoir dans le Christ la vraie civilisation chrétienne […] ne peuvent nullement se concevoir indépendantes du conseil et de la haute direction de l’autorité ecclésiastique. »[13]

Quant à Pie XI, il reconnaît l’existence d’autres associations de laïcs qui n’appartiennent pas à l’Action catholique et qui sont engagées sur le terrain temporel et précise que « L’Action catholique ne doit pas se substituer aux organisations économiques et professionnelles qui ont pour but direct et immédiat de s’occuper des intérêts temporels des diverses classes de travailleurs manuels ou intellectuels. […] Ces associations doivent conserver leur autonomie et leur responsabilité exclusive dans le domaine technique. » De même, « doivent rester autonomes dans leur domaine et seuls responsables de leur activité, les partis politiques formés par des catholiques ».⁠[14]

Mais c’est au développement de l’Action catholique à travers le monde que Pie XI consacrera ses efforts⁠[15]. Et même si l’Action catholique « ne peut assumer de responsabilités de caractère politique ou économique », il ajoute « qu’elle viendra cependant en aide à ces organisations elles-mêmes et leur sera profitable, soit en leur fournissant les meilleurs éléments formés par elle, soit en proposant le bien intégral de leurs propres membres, soit en coordonnant l’action de tous pour la défense et le soutien des intérêts suprêmes religieux et moraux, lesquels sont la meilleure garantie de la prospérité, de l’ordre et de la paix sociale. »[16]

Le rêve de Pie XI est d’une certaine manière d’organiser l’action des laïcs, sous ses différentes formes, comme une vaste armée dont les généraux seraient les évêques et le souverain pontife.⁠[17]

En tout cas, les laïcs sont pour lui les « premiers apôtres » du monde temporel : « Comme à d’autres époques de l’histoire de l’Église, nous affrontons un monde retombé en grande partie dans le paganisme. Pour ramener au Christ ces diverses classes d’hommes qui l’ont renié, il faut avant tout recruter et former dans leur sein même des auxiliaires de l’Église qui comprennent leur mentalité, leurs aspirations, qui sachent parler à leur cœur dans un esprit de fraternelle charité. Les premiers apôtres, les apôtres immédiats des ouvriers seront les ouvriers ; les apôtres du monde industriel et commerçant seront des industriels et des commerçants. »[18]

Des « apôtres laïques » qui, face au laïcisme et à l’athéisme notamment de la classe ouvrière et des jeunes, sont comme les « vaillants soldats du Christ »[19], « soldats d’avant-garde »[20], nourris des Exercices spirituels⁠[21], que les évêques et les prêtres doivent « rechercher avec soin » et « choisir avec prudence » avant « de les former et de les instruire ».⁠[22]

Prioritairement, c’est au sein des mouvements d’Action catholique que le pape envisage surtout l’engagement des laïcs. Il va s’employer, tout au long de son pontificat, à promouvoir, un peu partout dans le monde, les différentes associations rassemblées sous l’étiquette d’Action catholique, les orienter et les organiser car, « pour Pie XI, la mission apostolique des laïcs ne saurait se concevoir dans la spontanéité d’initiatives indépendantes. Son encadrement par les successeurs des apôtres est une condition sine qua non que le pape répète à de nombreuses reprises. »[23] Pourquoi cette insistance ? De nouveau, parce que « l’Action catholique qui, par définition, est la collaboration du laïcat à l’apostolat hiérarchique, ainsi que l’exige sa nature même, est une aide à la hiérarchie sacrée, à laquelle elle se subordonne, tout en se conformant et en s’adaptant à sa structure et à son organisation. »[24] Son but est de « propager le règne du Christ et par cette propagation de procurer à la société le plus grand des biens, dont découlent tous les autres biens. »[25] Bien que ses membres puissent s’engager dans la vie publique, l’Action catholique, en tant que telle, « n’est pas un mouvement d’ordre matériel, mais spirituel ; il ne revêt pas un caractère profane, mais sacré ; il ne poursuit pas des buts politiques, mais religieux. »[26] Elle doit, se tenir « comme l’Église au-dessus et en dehors des partis politiques, car elle est établie non pas en vue de tel ou tel groupe, mais pour procurer le vrai bien des âmes en étendant le plus possible le règne de Notre Seigneur Jésus-Christ dans les individus, les familles, la société. »[27] Il s’agit de ramener, par exemple, ses compagnons de travail, nos frères, « à la pratique de la vie chrétienne. »[28] Toutes les associations d’Action catholique doivent avoir « pour principe inviolable d’obéir unanimement aux directeurs nommés par la hiérarchie ecclésiastique »[29] et il est souhaitable que non seulement elles ne se fassent pas concurrence, qu’elles coordonnent leurs actions respectives, mais aussi que cette coordination aille « jusqu’à une structure institutionnelle ».⁠[30] Il faut, en effet, éviter « la dispersion des forces » : « qu’ils s’unissent donc, tous les hommes de bonne volonté, qui, sous la direction des pasteurs de l’Église, veulent combattre ce bon et pacifique combat du Christ […] ».⁠[31]

En tout cas, malgré cette envie de centralisation et de contrôle, Pie XI, à l’instar de Léon XIII, se rend compte de l’importance des laïcs et de leur action sur le monde. Léon XIII soucieux de l’état de la société, s’efforce de convaincre les fidèles de la nécessité de travailler à établir entre tous les citoyens une « amitié » que nous appellerions aujourd’hui « solidarité ». Pie XI ira plus loin en parlant de « charité politique »[32], expression qui fera florès.⁠[33]


1. Pape de 1878-1903.
2. Pape de 1922-1939.
3. PIE XI, Lettre apostolique aux archevêques, évêques et autres ordinaires des îles Philippines en vue de développer et d’intensifier la vie catholique dans ces régions, 18 janvier 1939.
4. Lettre Exhortae in ista, aux évêques du Brésil, 29 avril 1876.
5. Lettre au cardinal Guibert (17 juin 1885) et Lettre à l’évêque de Tours (17 décembre 1888).
6. Encyclique Vehementer Nos ( 11 février 1906). Cf. CONGAR Yves, Le concile Vatican II, son Église peuple de Dieu et Corps du Christ, Collection Théologie historique n°71, Paris, Beauchesne,1984, pp. 12-13.
7. Albert CAMUS écrit notamment qu’en 1793, « ce n’est pas Capet qui meurt, mais Louis de droit divin, et avec lui, d’une certaine manière, la chrétienté temporelle ». ( L’homme révolté, Paris, Gallimard, 1951, p. 150).
8. Armand de MELUN (1807-1877), député français, catholique social, écrit en 1868: « Il faut avouer que le Saint Père n’a pas trop à se louer des princes. Excepté la reine d’Espagne, pas un royaume catholique ne lui est resté fidèle. Il y aura désormais deux mondes retranchés, parfois hostiles. Alors le pape parlera aux peuples et il parlera d’autant plus que ces peuples sont de moins en moins chrétiens et qu’il importe de leur faire savoir cette doctrine sociale du Christ que les princes connaissaient, appliquaient, et que personne ne connaît plus. » (Cité par Amédée d’ANDIGNE, Spirituel et temporel, in Actes du Congrès de Lausanne, Laïcs dans la cité, 1966, p. 13). L’auteur est fort indulgent de penser que les princes connaissaient et appliquaient la doctrine sociale du Christ, mais il n’en reste pas moins qu’il a bien compris qu’il fallait désormais que « le peuple » devienne l’interlocuteur privilégié des papes.
9. En effet, à côté de clercs éminents soucieux de l’évolution de la société, on trouve de nombreux laïcs comme Charles de Vogelzang ou Charles de Lowenstein en Autriche, Léon Harmel ou Albert de Mun en France, Contardo Ferrini en Italie, Charles Périn ou François Schollaert en Belgique et tant d’autres. (Cf. KOTHEN Robert, La pensée et l’action sociales, 1789-1944, Louvain, Warny, 1945.
10. 1891.
11. Encyclique Graves de communi re, 18 janvier 1901. Dans une lettre à Monseigneur Guillaume Meignan (1817-1896), archevêque de Tours, Léon XIII écrit : « Il est constant et manifeste qu’il y a dans l’Église deux ordres bien distincts par leur nature, les pasteurs et le troupeau, c’est-à-dire les chefs et le peuple. le premier a pour fonction d’enseigner, de gouverner, de diriger les hommes dans la vie, d’imposer des règles, l’autre a pour devoir d’être soumis au premier, de lui obéir, d’exécuter ses ordres et de lui faire honneur. » (Cité in A. d’ANDIGNE, op. cit., p. 5).
12. Encyclique Rerum novarum.
13. Encyclique Il fermo proposito sur l’Action catholique ou Action des catholiques, 11 juin 1905.
14. A l’épiscopat de Colombie, 14 février 1934.
15. Sur la question, on peut lire BARRAL Pierre, Le magistère de Pie XI sur l’Action catholique, in Achille Ratti pape Pie XI, Actes du colloque de Rome (15-18 mars 1989), Publications de l’Ecole française de Rome, 223, pp. 591-603.
16. A l’épiscopat de Colombie, 14 février 1934.
17. Encyclique Ubi arcano Dei, 23 décembre 1922.
18. Encyclique Quadragesimo anno, 1931, pour le 40e anniversaire de la publication de Rerum novarum.
19. Id.. Pie XI emploie volontiers un langage militaire : « âpres combats », « phalanges serrées », etc..
20. PIE XI, Lettre au cardinal van Roey, archevêque de Malines, 19 août 1935.
21. Encyclique Mens nostra, 20 décembre 1929. Dans son petit livre éponyme, saint Ignace de Loyola (1491-1556), fondateur de la Compagnie de Jésus, propose, à l’instar de ce que l’on fait pour le corps, d’entraîner l’âme en quatre semaines par des exercices qui rassemblent « toute manière de préparer et de disposer l’âme pour écarter de soi toutes les affections désordonnées et, après les avoir écartées, pour chercher et trouver la volonté divine dans la disposition de sa vie en vue du salut de son âme.  » (Exercices spirituels, Paris, Desclée de Brouwer, 1960, p. 13).
22. Encyclique Quadragesimo anno.
23. BARRAL, Pierre, Le magistère de Pie XI sur l’Action catholique, in Achille Ratti pape Pie XI, Actes du colloque de Rome, 15-18 mars 1989, p. 594.
24. Lettre au cardinal Ildefonse Schuster, archevêque de Milan, sur la tenue du IXe Concile provincial de Lombardie, 28 août 1934.
25. Lettre au cardinal Adolf Bertram, président de la Conférence épiscopale allemande, 13 novembre 1928.
26. Lettre apostolique aux archevêques, évêques et autres Ordinaires des îles Philippines, 18 janvier 1939. En 1931, en Italie dominée par le parti fasciste, le pape avait assuré que l’AC ne ferait pas de politique et que la promesse serait tenue. Vu le lien entre l’Action catholique et la hiérarchie, celle-ci ne pouvait assumer la responsabilité d’une action politique des laïcs.
27. Message aux Portugais, 10 novembre 1933.
28. Lettre au cardinal van Roey, op. cit..
29. 6 novembre 1929. J. CARDIJN affirme que « le pape ne cesse de répéter: « L’Action catholique sera ce que le prêtre la fera. Dans les mains du clergé se trouve l’avenir de l’Action catholique. » Le futur cardinal ne donne aucune référence mais c’est bien la pensée du pape.
   (Cf. https://sites.google.com/a/cardijn.info/josephcardijn-fr/une-pensee-maitresse-de-pie-xi).
30. BARRAL Pierre, op. cit., p. 603.
31. Encyclique Quadragesimo anno.
32. PIE XI, Discours à la Fédération Universitaire Italienne, 18 décembre 1927: « Plus est vaste et important le champ dans lequel on peut travailler, plus impérieux est le devoir. Et tel est le domaine de la politique qui regarde les intérêts de la société tout entière et qui, sous ce rapport, est le champ de la plus vaste charité, de la charité politique, dont on peut dire qu’aucun autre ne lui est supérieur, sauf celui de la religion. C’est sous cet aspect que les catholiques et l’Église doivent considérer la politique. »
33. Cf. BENOIT XVI, Charité politique, Parole et silence, 2013. Paul VI introduira une autre expression, celle de « civilisation de l’amour ». (Homélie de clôture de l’année sainte, 25 décembre 1975).
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