⁢viii. Que conclure après ce long périple ?

Ce n’est qu’à partir d’une lecture sélective et littérale que l’on peut tirer de l’Ancien Testament des justifications ou des prétextes à la violence religieuse. De même, seuls un découpage savant et une interprétation simpliste permettent de dessiner le visage d’un Dieu dur et sanguinaire.

Qui scrute l’Écriture dans toute sa variété, conscient qu’il va de genre littéraire en genre littéraire et qu’il ne peut se passer de guides éclairés, philologues, historiens, exégètes, celui-là découvre, au moins, un chemin de sagesse, au mieux une invitation à reconnaître l’amour que Dieu lui porte. Un Dieu qui a pris l’initiative sans attendre notre mérite, un Dieu qui, en retour, demande l’exclusivité de notre dévotion, qui nous propose bénédiction et donc la paix si nous suivons le chemin qu’il nous indique par ses commandements.

Dans cette découverte de l’Ancien Testament, le chrétien, d’emblée, se débarrassera de la présentation dialectique qui traîne encore trop souvent dans les esprits et selon laquelle le Nouveau Testament, lui, offrirait enfin le visage d’un Dieu de bonté et de tendresse après l’effroi provoqué par la révélation d’un Dieu intransigeant et impitoyable.⁠[1]

Le lecteur tiendra compte de la pédagogie divine : « Dieu s’est choisi un peuple et s’est révélé progressivement à lui ; il n’est pas intervenu brutalement dans son histoire, mais il a respecté la lenteur de son évolution ».⁠[2]

Le lecteur se souviendra aussi du contexte historique, qu’« Israël était un petit peuple qui cherchait à subsister entre de grands empires » et que « les bouleversements politiques rendaient la guerre inévitable. Il ne faut donc pas projeter sur l’Ancien Testament les exigences (relativement récentes !) de notre conscience humaine et chrétienne. »[3]

En fait, l’Ancien Testament annonce le Nouveau et le Nouveau n’annule ni ne corrige l’Ancien. Il le complète et l’accomplit. Nous allons le voir.

En attendant, nous avons constaté que l’Ancien Testament met en évidence la cause fondamentale de la violence humaine. Elle naît du désir non maîtrisé, de la convoitise⁠[4]. Cette révélation interpelle singulièrement la culture libérale ou libertaire où nous sommes immergés, culture individualiste où, comme nous l’avons vu, nous avons l’impression que notre dignité n’est pas reçue mais à acquérir par la revendication incessante de droits qui, au-delà du nécessaire, sont autant de manifestations de notre volonté particulière.

Nous entrons, pour reprendre les termes de Maurice Bellet, dans le temps de la « violence pure »« l’ « autre », littéralement, n’existe pas », une violence qui annonce « non la violence en général, mais celle-ci qui, au nom même de la vie, donne la mort ; qui se justifie de l’ordre premier et nécessaire pour jeter l’humain dans l’abominable », la « violence absolue »[5] Sans l’ « antique Parole » des « grandes Instances », l’homme ne tient plus debout que par la consommation et la concurrence, la jouissance et la puissance : « le désir tourné en envie, devient compulsion . La concurrence, dévorant la convivialité, se fait meurtre (…). On passe de la consommation au surencombrement (…). On va de l’exploitation (…) à l’exclusion (…). Finalement, tout se ramène à la compulsion : un appétit, une urgence d’appétit qui ne connaît plus que la hâte de la satisfaction. »⁠[6]

A la rencontre de ce monde-là qui est notre monde, le Christ, Verbe de Dieu, Parole faite chair, crucifié, mort et ressuscité, peut-il nous sauver de la violence ?


1. Adrian Schenker, spécialiste de l’Ancien Testament (né en1939, ce dominicain, professeur émérite d’Ancien Testament à l’Université de Fribourg, professeur à l’Ecole biblique et archéologique de Jérusalem) en étudiant les rites de sacrifice dans la Bible hébraïque dégage, en conclusion de ses recherches, sept traits caractéristiques :
   1. Le rituel du sacrifice appelé « asham » (Lv 5, 7, 1-7), sacrifice de compensation en contrepartie d’un sacrilège (cf 1 S 5 et 6) comme celui du sacrifice appelé « hattât » (Lv 1, 1-2 ; 4, 1-2 ; 5, 14-15) pour l’expiation du péché, ont été codifiés aux 6e et 5e siècles et peut-être avant.
   2. « L’existence même d’un sacrifice fondé par Dieu pour servir de compensation apaisante exprime et signifie la douceur divine. »
   3. « Le rituel sacrificiel n’est pas violent en lui-même bien qu’il comporte l’immolation d’une victime animale innocente, puisque cette immolation n’est ni gratuite ni cruelle vu qu’elle sert une nécessité vitale et grave dans l’existence des éleveurs de troupeaux. » L’abattage n’est pas ici dicté par la cruauté ou l’avarice (ce qui est condamnable : cf. 2 S 12, 1-4) mais peut être rapporté symboliquement au repas offert en hommage où l’on sert le meilleur produit de son travail (Gn 9, 2-3)
   4. « La colère divine signifie la transcendance divine par rapport au monde profane. C’est le mysterium tremendum [terreur mystérieuse] qui s’exprime dans les métaphores de la colère mortelle de YHWH. » (cf 2 S 6, 6-10 ou encore les passages où « YHWH se donne à voir dans le feu inaccessible à l’homme et dont le contact met sa vie en danger mortel » : Gn 15 , 17 ; Ex 3, 1-6 ; Jg 6, 21 ; 13, 20).
   5. « En revanche, les récits et les rites qui manifestent la douceur divine révèlent une autre dimension du sacré, celle de l’accueil de l’homme dans une transcendance infiniment bienveillante, maternelle et tendre. Paradoxalement l’homme est ici davantage chez lui que dans son propre monde, celui des hommes et de la nature. Car il y est en repos et rassasié d’affection au-delà de ce qui est possible dans la réalité profane. L’homme s’abîme dans la transcendance où il est accueilli avec une attention et une délicatesse infinies. (…) C’est l’expérience d’une paix sans fond, de pure bienveillance et de douceur sans aspérité qui s’ouvre dans la transcendance. Ici prend racine le désir mystique de Dieu (…). Car le sacré est aussi un mystère de douceur au-delà de toute limite, et cette douceur se révèle en particulier dans le pardon dissipant toute peur de la colère divine. » (cf. Ps 130, 7).
   6. « Il semble ainsi que la violence « démoniaque » de YHWH soit en face, dans une relation dialectique, d’une douceur qui est encore plus grande. L’une ne peut être sans l’autre, faute de quoi le sacré serait vidé de sa substance. » (Le mot « démoniaque » renvoie à une conférence prononcée en 1924 par VOLZ Paul, intitulée Das Dämonische in Jahwe (ancien titulaire de la chaire d’histoire de l’Ancien Testament de Tübingen (1871-1941).)
   7. « Ce rapport entre la colère et la douceur de Dieu était exposé dans l’histoire, et reste exposé aujourd’hui, à des interprétations tendancieuses justifiant la violence en matière religieuse. Peut-être peut-on déduire une règle herméneutique des textes bibliques qui montrent le Dieu d’Israël donnant la préférence à la douceur sur la violence. Il faut par conséquent interpréter les textes de la colère ou de la violence de Dieu à la lumière de ceux qui manifestent sa douceur puisque c’est elle la basse continue de toute la partition. »
   (SCHENKER Adrian, La douceur et le sacré, Les sacrifices de la Bible comme expression de la douceur divine, in Religions et violences, Sources et interactions, Editions universitaires, Fribourg Suisse, 2000, pp. 227-228.)
2. BARBIER Maurice, in Francisco de Vitoria, Leçons sur les Indiens et sur le droit de guerre, Droz, 1966, p. LII.
3. Id..
4. « La convoitise (…) dénie à l’autre le statut de sujet et de partenaire. » (WENIN A., La Bible ou la violence surmontée, op. cit., p. 170.
5. BELLET Maurice, op. cit., pp. 31 et 34.
6. Id., pp. 58-59.
Dernière modification March 12, 2021: Configuration of print function. (1b0f8d8)