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vii. En guise de conclusion

Que retenir de ce long parcours sinueux ?

Que l’État est historiquement antérieur à l’Église, que chacun naît d’abord citoyen et devient ensuite, éventuellement, chrétien.

Que l’Église a renoncé à son pouvoir temporel qui l’a encombrée pendant des siècles⁠[1].

qu’elle a renoncé aussi à la notion d’État confessionnel. L’État est déclaré laïc dans le sens qui a été défini. En effet, « le rôle de l’État n’est pas de remplacer la conscience humaine, mais d’assurer les conditions d’existence nécessaires à son exercice. En ce sens, la tolérance et la liberté de conscience bien comprises possèdent une signification positive incontestable : elles sont, dans le cadre de la société moderne, où l’ingérence de l’État ne cesse de croître, la seule manière d’affirmer avec efficacité que la personne humaine précède et transcende l’État et que l’État est au service de la personne ».⁠[2]

Que l’Église n’a pas changé de perspective par opportunisme ou par nécessité. Elle appuie sa position par un développement doctrinal sérieux et sincère⁠[3].

qu’enfin, « à l’ère démocratique, le pape n’agit plus sur les États, mais sur la société, le peuple, le civis christianus. Mais il le fait avec la même insistance avec laquelle, du temps de l’État confessionnel fermé, il s’adressait à la conscience du monarque catholique et lui rappelait ses devoirs ».⁠[4]

De son côté, l’Église attend de l’État qu’il exerce sainement sa laïcité en respectant la nature et la fonction de l’Église bien redéfinies au concile Vatican II, en respectant sa propre nature et sa propre fonction.⁠[5]

1. Dès l’an 600, suite à des dons et legs, le pape Grégoire le Grand est sans doute le plus grand propriétaire d’Occident. L’État pontifical proprement dit naît sous le pontificat d’Etienne II (752-757) suite aux donations de Pépin le Bref en 756. Cette situation durera jusqu’en 1870, date de l’annexion des États pontificaux par les Italiens. La querelle ainsi ouverte entre le Pape et l’État italien ne fut réglée qu’en 1929 par les accords du Latran. (Mourre). Aujourd’hui, certains hommes politiques vont plus loin et ne se satisfont pas du maintien d’un État du Vatican même réduit à sa plus simple expression. Ainsi, au début de l’année 2001, le chef du parti radical italien, Marco Pannella, a proposé l’abolition du statut d’État accordé au Vatican et qu’il ne soit plus ainsi représenté comme État dans les organismes de décision internationaux. En effet, l’Église catholique est la seule religion qui soit représentée comme État. Même si la pensée politique de Marco Pannella est discutable (ce « libertaire » est critiqué par nombre de libertaires en raison de ses relations avec des leaders d’extrême-droite français ou flamands et d’extrême gauche) entache cette revendication, il faudrait peut-être réfléchir aux moyens de garantir l’indépendance de l’Église-institution vis-à-vis des pouvoirs temporels, son universalité et sa présence, comme conscience morale, auprès des assemblées. Le mini-État du Vatican est-il le meilleur moyen ou y a-t-il d’autres formules plus avantageuses sur le plan de l’évangélisation et plus conformes aux principes de la liberté religieuse ?
2. DONDEYNE, op. cit., p. 293.
3. Déjà Léon XIII, en 1892, s’indignait des accusations portées, en France, contre l’Église soupçonnée de vouloir se soumettre l’État : « On prétend que l’entente et la vigueur d’action inculquées aux catholiques pour la défense de leur foi ont, comme secret mobile, bien moins la sauvegarde des intérêts religieux que l’ambition de ménager à l’Église une domination politique sur l’État. » Le Pape, avec force, qualifie ces accusations de « calomnies » et de « mensonges ».(Au milieu des sollicitudes, 16-2-1892).
4. MAIER, op. cit., p. 247.
5. Le 13-3-2002, le Parlement européen approuvait un Rapport sur « Les femmes et le fondamentalisme ». Ce rapport, dans sa première version, déclarait : « Lorsqu’elles exercent des compétences qui relèvent de la puissance publique, les communautés religieuses portent objectivement atteinte à l’ordre juridique démocratique qui prévaut dans l’UE ». Dans sa version finale, il considère « que les ingérences des Églises et des communautés religieuses dans la vie publique et politique des États sont regrettables, en particulier lorsqu’elles visent à restreindre des droits humains et des libertés fondamentales ». Il « condamne les responsables d’organisations religieuses et les chefs de mouvements politiques extrémistes qui favorisent les discriminations raciales, la xénophobie, le fanatisme et l’exclusion des femmes des postes de direction dans la hiérarchie politique et religieuse ». Enfin, il demande « aux États membres de l’UE de ne pas reconnaître les pays où les femmes ne peuvent acquérir la pleine citoyenneté ou sont exclues du gouvernement ». En se basant sur ce principe, Lousewies Van der Laan (député néerlandais, D66- libéraux de gauche) a ajouté que l’UE devrait par conséquent suspendre ses relations diplomatiques avec le Vatican qui devrait par ailleurs perdre son statut d’observateur permanent à l’ONU. Commentant ce « message idéologique », le cardinal Roberto Tucci, directeur général du Conseil d’administration de Radio-Vatican, a déclaré que ce rapport était une « authentique manifestation de laïcisme poussée à son paroxysme », un exemple de « fondamentalisme laïc » contraire à la Charte des Droits fondamentaux de l’UE (octobre 2000) qui garantit « la liberté de pensée, de conscience et de religion » (art. 10) (Zenit.org, 18-3-2002).