E. Comment devenir un leader vertueux ?

La philosophe Simone Weil^[3] qui fut, très tôt solidaire des syndicats ouvriers d’extrême-gauche, s’engagea comme ouvrière^[4] pour connaître de l’intérieur la condition des travailleurs. Elle connut l’entreprise pyramidale et le travail à la chaîne.

Elle eut ainsi la possibilité de constater que dans ce cadre, le travailleur, « du jour au lendemain […​] devient un supplément à la machine, un peu moins qu’une chose, et on ne soucie nullement qu’il obéisse sous l’impulsion des mobiles les plus bas, pourvu qu’il obéisse ». Scandalisée par ce « déracinement ouvrier », elle appelle au changement en précisant ce qui doit être modifié : « Il faut changer le régime de l’attention au cours des heures de travail, la nature des stimulants qui poussent à vaincre la paresse ou l’épuisement - stimulants qui aujourd’hui ne sont que la peur et les sous -, la nature de l’obéissance, la quantité trop faible d’initiative, d’habileté et de réflexion demandée aux ouvriers, l’impossibilité où ils sont de prendre part par la pensée et le sentiment à l’ensemble du travail de l’entreprise, l’ignorance parfois complète de la valeur, de l’utilité sociale, de la destination des choses qu’ils fabriquent, la séparation complète de la vie du travail et de la vie familiale. »^[5]

Pour transformer radicalement « l’atmosphère morale des entreprises »^[6]et qu’elles deviennent des « lieux de joie » ^[7]deux conditions doivent être remplies. Premièrement, il faut que « les travailleurs puissent avoir au sein des entreprises le sentiment d’une certaine égalité, d’une certaine réciprocité dans les obligations et dans les droits […​]. » Et « il faut en second lieu que les ouvriers se sentent liés à la production par autre chose que par la préoccupation obsédante de gagner quelques sous de plus en gagnant quelques minutes sur les temps alloués. Il faut qu’ils puissent mettre en jeu les facultés qu’aucun être humain normal ne peut laisser étouffer en lui-même sans souffrir et sans se dégrader : l’initiative, la recherche, le choix des procédés les plus efficaces, la responsabilité, la compréhension de l’œuvre à accomplir et des méthodes à employer. »^[8] Elle conclut : « Il faut leur donner le sentiment que l’entreprise vit, et qu’ils participent à cette vie. »^[9]

N’est-ce pas à ce désir profondément humaniste qu’a répondu le leader « libéré » : « Au cœur de notre expérience audacieuse se trouve une idée tellement simple que ce serait un truisme si elle était moins rarement reconnue : l’entreprise doit confier son destin aux hommes qui y travaillent. »^[10]

Confier le destin de l’entreprise aux hommes qui y travaillent ! L’entreprise, disions-nous en commençant, est une communauté de personnes au service d’autres personnes. Et qu’avons-nous lu tout au long de ces pages sinon que par des voies aussi diverses, à première vue, que la Révélation judéo-chrétienne, la philosophie païenne ou simplement l’expérience, des solutions simples existaient pour humaniser le travail et le rendre plus agréable. Solutions simples, solutions de bon sens, à condition de se rendre compte avant tout de la valeur précieuse de l’autre quelle que soit sa compétence, de l’éminente dignité de tout son être complexe.

S’en rendre compte demande une conversion, demande que l’on se décentre, que l’on accorde à l’autre autant d’attention qu’à soi et que l’on accepte une autre hiérarchie de biens que celle que la société matérialiste nous propose et parfois tente de nous imposer. Quel est le bien le plus important pour nous ? Le pouvoir ? L’argent ? Si tel est notre idéal, il ne faut surtout rien changer. On finit par s’accommoder du malheur d’autrui jusqu’à ce que la frustration éclate avec violence et rappelle à l’ordre le « patron » devenu l’ennemi…​ On devient un « ennemi » lorsqu’on cède à l’intérêt et à l’orgueil, au plaisir d’« avoir des inférieurs »^[11].

« Il faut choisir, écrivait Simone Weil, entre avoir des esclaves ou des collaborateurs. »^[12]

Cette ouvrière exceptionnelle expérimenta dans sa chair, au bas de l’échelle et durant des semaines de 40 à 45 heures, la condition des travailleurs. Nous avons bénéficié jusqu’ici du témoignage de leaders qui ont constaté les bienfaits d’une organisation collaborative susceptible de permettre à chacun de donner le meilleur de soi-même dans le respect de sa dignité. Avec Simone Weil nous avons un témoignage d'« en-bas » qui arrive aux mêmes conclusions.

Sensible à la déshumanisation du travail et à la misère humaine, elle a réfléchi en profondeur au chemin inverse qu’il faudrait suivre pour que chacun s’épanouisse au travail et y trouve, malgré les inévitables difficultés, de la joie.

Elle a frotté sa grande culture puis sa foi croissante à la réalité pour s’assurer de la pertinence de ces valeurs fondatrices que sont l’amour et la liberté, fondements du bonheur. Son parcours exceptionnel peut éclairer le nôtre.

Sommes-nous fondamentalement dissemblables, travailleurs, cadres, manœuvres, leaders ? Notre vocation humaine commune n’est-elle pas le bonheur ? Tout homme cherche le bonheur même celui qui va se pendre, disait Pascal^[13]. Ainsi, le bonheur est le fondement de la morale car il y a dans l’homme une insatisfaction permanente, une poursuite incessante d’un bien qui échappe ou qui est vite dépassé, il y a un désir illimité en nous qui est une aspiration à une plénitude.

Le bonheur n’est pas l’hédonisme qui est selon Guy Haarscher est un des maux majeurs de notre temps^[14]. Et Kant se trompe lorsqu’il prétend que Le bonheur n’est qu’un idéal de l’imagination.^[15]

Nous cherchons tous à être heureux, c’est-à-dire à vivre dans la plénitude de notre être dans toutes ses dimensions. Pouvons-nous refuser aux autres une vie en plénitude, y compris au travail ?

Et de quoi est fait ce bonheur ?

Une courte enquête dans notre entourage nous amènera très rapidement à constater que cette plénitude à laquelle nous aspirons, implique au moins la reconnaissance de ma liberté et de ma dignité. Mis en confiance, notre interlocuteur avouera peut-être aussi son besoin d’amour.

Dans la vie professionnelle comme dans la vie sociale, à moins d’un désordre psychologique, on ne supportera pas ou on supportera mal l’autoritarisme, les injustices, les querelles conjugales ou professionnelles. Il est donc important, me semble-t-il, de réfléchir un peu à la signification exacte de ces valeurs auxquelles nous sommes comme spontanément attachés.

Et tout d’abord, l’amour.

Comme je suis un être personnel et social, mon chemin n’est pas un chemin de solitude. Il ne s’agit pas de simplement, de construire son moi, de sauver mon âme. Mon chemin est un chemin de solidarité, d’amitié, comme disait Aristote, d’amour, dit le chrétien. À moins de trahir ma nature profonde qui est celle d’un être de relations, je ne puis chercher le bonheur sans chercher le bonheur de l’autre. Certes, je dois chercher ma plénitude, autrement dit, lutter contre mes « pauvretés ». J’entends par là : mes manques, mon égoïsme, mon orgueil, mon ignorance, mon avarice, ma misanthropie, mais je dois aussi travailler à la plénitude de l’autre, lutter contre ses « pauvretés ». Et c’est en cherchant la plénitude de l’autre que je trouve la mienne.

Paradoxalement, je ne puis lutter contre la « pauvreté » qu’en la vivant. C’est-à-dire en donnant à l’autre les richesses que j’ai reçues ou acquises, en répondant à ses manques, en lui donnant ce que j’ai et qui lui manque, en me donnant. Le professeur donne ses connaissances et son temps et parfois jusqu’à sa santé, le mari donne à sa femme, sa présence, son temps, son aide, sa vie parfois, le chef d’entreprise donne son savoir-faire et sa peine pour offrir les meilleures conditions de travail à ses collaborateurs et un produit de qualité à ses clients.

Tout ce que j’acquiers c’est pour l’autre sinon à quoi bon être riche, intelligent, cultivé, costaud, affectueux, patient ?

Le chrétien y reconnaît l’appel « Aimez-vous les uns les autres » : « la parole la plus culottée du monde », dit l’acteur Benoît Poelvoorde^[16]. Culottée parce que, dans notre monde, l’autre est souvent un ennemi, un concurrent, un gêneur, un empêcheur de bien gagner notre vie.

Les Grecs qui ont, les premiers, nous l’avons vu, réfléchi aux conditions de la vie harmonieuse en société, ont estimé qu’il fallait tenir compte d’une force qui est en nous et qu’il fallait même la privilégier. Cette force, cette tendance, ils l’ont appelée d’abord eros et puis philia, c’est-à-dire l’eros dépouillé de sa sensualité, l’amitié, cette force qui nous pousse vers les autres. Pas de société digne de ce nom sans philia pour Aristote^[17]. Les auteurs latins parleront de caritas qu’on a traduit par charité. Mais le mot paraît saugrenu car « charité » nous fait penser trop vite à « aumône ». La charité dont il est question ici, dans le sens premier de caritas, est la cherté, le haut prix que l’on attribue à une chose ou une personne. On peut traduire aussi caritas par amour. L’amour ! Mais voilà encore un mot mis à toutes les sauces mais jamais ou très rarement à la sauce politique, sociale ou économique ! Et pourtant, l’amour est nécessaire à la vie sociale. L’amour est nécessaire, à la liberté, à la vérité, à la justice, à la paix ! Et si le mot amour gêne, on peut le remplacer par les mots solidarité ou fraternité. Mais on y perd du sens car, explique Simone Weil, « aimer un être, c’est tout simplement reconnaître qu’il existe autant que vous ».^[18] Reconnaître que le manœuvre existe autant que moi, leader !

Si Platon dans la République écrit que la cité est une communauté, une koïnônia, liée par l’amitié, la philia^[19], Aristote précise judicieusement que cette amitié se manifeste d’abord et fondamentalement par le dialogue^[20].

Cet esprit de dialogue est essentiel dans le couple, dans la famille, dans la commune, au niveau d’un pays ou d’une communauté internationale et, évidemment, dans l’entreprise ! Plusieurs leaders nous ont dit : écoutez d’abord au lieu de parler !

Pourquoi le dialogue est-il indispensable ? Parce que notre liberté, nous y venons, est relative, limitée, comme notre intelligence.

L’exercice de la liberté est un appel à la conscience personnelle.

Il ne fait aucun doute que la liberté est une valeur fondamentale de la vie en société. Tous les régimes totalitaires, toutes les dictatures, tous les « patrons » autoritaires en font, tôt ou tard, l’expérience. L’histoire regorge d’exemples : on ne peut indéfiniment maintenir les hommes dans la dépendance d’un pouvoir, même si, à première vue, un régime autoritaire peut garantir - mais pour combien de temps ? - la cohésion sociale.

Pourquoi la liberté est-elle si précieuse ? Si précieuse qu’on est capable de sacrifier sa vie pour elle. Si l’on est prêt à mourir pour la liberté, c’est parce qu’elle est nécessaire à la vie ! Qu’est-ce que cette liberté pour laquelle certains sont prêts à mourir ?

Les philosophes répondent qu’elle est le signe le plus manifeste de la transcendance humaine ou, si l’on préfère, de la dignité humaine. Autrement dit, elle nous révèle que l’homme n’est pas réductible aux conditions de son existence, à son corps, à son environnement naturel, social, économique, politique, culturel. Il est évidemment relié à ces conditions sans y être nécessairement soumis et sans en être le produit pur et simple.

Mais en quoi consiste exactement cette liberté ? Serait-ce simplement la possibilité de faire ce que je veux ? Puis-je faire ce que je veux ? En fait je ne peux pas faire tout ce que je veux. Je ne peux pas dans les deux sens du verbe « pouvoir » : « être capable de » et « être autorisé à ». Je ne suis pas capable de faire tout ce que je veux. C’est aussi une évidence. J’ai toujours rêvé de gagner le Tour de France mais à la première côte raide, je perds mon souffle. La réalité me rappelle rapidement mes limites. Suivant les circonstances : je n’ai pas assez de muscles ou je n’ai pas assez de connaissances, je n’ai pas assez de courage, d’intelligence, de volonté, d’argent, etc. Ma liberté est relative, relative à mes capacités plus ou moins larges, plus ou moins limitées. Ce qui en même temps me révèle que la liberté n’est jamais donnée de naissance mais qu’elle s’acquiert plus ou moins selon mes efforts et mes acceptations. En effet, je ne suis pas seul dans ce cheminement. La croissance de ma liberté est aussi tributaire de ce que m’apportent les autres, parents, amis, professeurs, formateurs divers, collègues. La justification de leur autorité réside d’ailleurs, nous l’avons dit, dans la capacité qu’ils ont de faire croître mes propres capacités et donc mes libertés.

Simone Weil insiste :

Elle ajoute :

Un acte libre est un acte intelligent. Voilà pourquoi il faut veiller, pour « libérer » les travailleurs, à leur garantir d’une manière ou d’une autre une croissance personnelle, solliciter leur intelligence et ne pas se contenter de leur donner des ordres.

Cette liberté, relative, est aussi confrontée, bien sûr, à des interdits, à des lois, à des règles qui peuvent être ressenties comme des entraves ou qui sont réellement des entraves à la liberté. Certes, des lois peuvent être des entraves insupportables qui attentent à la dignité de la personne. Mais n’y aurait-il pas des lois libératrices, des lois créatrices de liberté, des lois protectrices de liberté ?

Comment faire le tri ? Comment repérer la loi liberticide et la loi qui me libère, qui me protège de l’arbitraire. Je sais que le code de la route me protège de la dictature des poids lourds, de la puissance des autres, de leur force. Il est des lois qui obligent les forts à respecter les faibles, qui préservent ma liberté, ma vie, devant l’irruption de la violence, des lois qui me protègent aussi contre moi-même, contre mes tendances égoïstes, contre ma volonté de puissance. Des lois qui guident ce que je suis vers ce que je dois être, autrement dit, des lois qui font sortir l’homme de l’animal que j’ai tendance à être si je me laisse aller. Ce que je suis et ce que je dois être. Quel est cet être que je dois être, sinon un homme au plein sens de la notion ? Il s’agit de s’accorder, de s’ajuster à notre nature le mieux possible. La loi juste est celle qui me permet d’être un homme, d’être plus homme, qui m’oriente, qui m’aide à devenir ce que je suis. La loi injuste est celle qui étouffe mon être, l’empêche de croître, le mutile. S’il fut un temps où dans l’entreprise le bon employé ou le bon ouvrier était celui qui obéissait au doigt et à l’œil, on s’est rendu compte aujourd’hui de l’importance de laisser une part de créativité, d’initiative ne fût-ce que pour l’efficacité de travail. La bonne loi, la bonne règle est celle qui me permet de croître en humanité.

De croître en tant qu’être intelligent, libre et social. D’aider les autres à croître en tant qu’êtres intelligents, libres et sociaux.

Comment garantir la paix sociale, la collaboration, revivifier l’entreprise sans respecter ces valeurs ? Qu’est-ce qui peut faire que mon souci de la liberté ne soit pas simplement le souci de ma liberté, qu’est-ce qui va me pousser à chercher à libérer l’autre, à le faire grandir, à lui donner des responsabilités à la mesure des compétences acquises ?

La vraie liberté est difficile, elle demande un effort, un engagement, le dépassement de certaines inclinations paresseuses. Sa croissance et son orientation engagent ma responsabilité personnelle. Et c’est pour cela que la liberté n’est pas toujours appréciée. Même si beaucoup risquent leur vie pour la liberté, il en est d’autres qui préfèrent la servitude, le conformisme qui paraissent parfois et même souvent plus confortables.^[23] Il en est qui préfèrent que l’on pense à leur place. La liberté est un risque d’autant plus que dans le monde des valeurs, rien n’est jamais acquis. Notre belle intelligence, comme l’a montré Pascal, est vite détournée par notre imagination, les habitudes, notre sensibilité, notre inconstance et les contrariétés, notre vanité, le divertissement, les préjugés, la concupiscence.

Et les anciens avaient raison de dire que la vertu, la tendance à vouloir le bien de l’autre, en l’occurrence, est une disposition à acquérir donc. Encore faut-il aimer la liberté, la justice, la paix, s’aimer et aimer les hommes, travailler à notre croissance et à leur croissance. Il n’y a pas d’autre voie pour être humain et pour qu’une société, une entreprise soit humaine.

On ne peut construire une vraie société, sans partage, sans solidarité, sans échange, sans fraternité, sans amour.

Tout cela, me direz-vous, est bien compliqué ou fort abstrait. En êtes-vous sûr ? Je vous propose, pour terminer, de méditer cette page écrite par l’ouvrière Weil. Vous verrez qu’il faut finalement peu de chose pour être heureux au travail et même si le travail est très humble :